Magnifica Humanitas

1하느님께서 그 모든 위대함 속에 창조하신 인류는 오늘 결정적 선택 앞에 서 있다. 새로운 바벨탑을 다시 쌓을 것인가, 아니면 하느님과 인간이 함께 거하는 도시를 지을 것인가. 세대마다 자기 시대를 빚을 임무를 물려받는다. 모든 인간의 존엄이 지켜지고 정의가 촉진되며 형제애가 가능해지는 자리로 역사를 이끌어야 한다. 그러나 어느 시대든 더 비인간적이고 부정한 세계를 만들 위험이 있다. 인간이 자신의 진정한 정체성을 훼손할 위기에 처할 때마다, 우리 그리스도인들은 강생하신 하느님께 눈을 든다. "사람이 되신 말씀의 신비 안에서만 인간의 신비가 참으로 밝혀진다"^[1]는 것을 알기 때문이다. 예수 그리스도 안에서, 그 위대함 속의 이 인간성은 길이요 진리요 생명이 되어, 우리 각자가 충만함을 향해 자라날 길을 열어 준다.

2살아 있는 돌이신 그리스도 위에 세워진 우리는 성령의 강력하고 신비로운 활동을 체험하며, 그분과 협력하여 선을 이루려는 모든 진실한 인간적 노력이 우리가 희망을 두는 하늘의 아버지께 축복받으리라 믿는다. 이런 이유로 우리는 더 정의로운 세상을 짓는 모든 일에 부지런히 기여할 수 있고, 모든 인간의 통합적 발전을 증진하는 일에 협력하도록 다른 이들을 부를 수 있다. 우리는 우리 시대의 모든 남녀와 — 우리가 인류의 사건과 물음과 열망을 함께 나누는 그들과 — 대화에 들어가고자 한다.^[2] 그들과 함께 우리는 공동선을 위한 새 길, 그리고 모든 이에게 존엄한 삶을 증진하는 길을 찾는다. 실제로 대화에 대한 열려 있음은 교회 소명의 본질적 부분이다. 교회는 그리스도 안에서 "하느님과의 친교와 온 인류의 일치를 위한 성사…"^[3]로 세워졌으며, 복음이 인간 경험을 도전하고 이끄는 자리로서 역사를 인식하기 때문이다.

3이 정신에서 레오 13세 교황은 1891년 회칙 Rerum Novarum을 반포하셨다. 우리는 올해 그 135주년을 깊은 감사 속에 기념한다. 그 문헌으로 나의 사랑하는 선임자는 사회·경제·정치에 관한 성찰에 새 동력을 주셨고, 이것이 오늘날 "교회의 사회 교리"라 불리는 것이다. 교회가 세속 문제에 에너지를 낭비할 것이 아니라 영원한 생명의 메시지 전달에 집중해야 한다는 반대에 대해, 레오 13세는 현실적이고 지혜롭게 응답하여, 복음 선포는 사람들의 구체적 삶을 도외시할 수 없다고 말씀하셨다.^[4] 그 이후 수십 년이 흘렀고, 교도권과 사목자, 신학자, 신자들은 복음의 빛 안에서 사회 문제를 성찰하기를 계속해 왔다. 오늘날 교회의 사회 교리는 지혜의 유산이며, 거기서 우리는 사고의 원리, 식별과 판단의 기준, 행동의 구체적 지침을 발견한다. 성경과 전승에 근거하고 학문과의 대화 속에서, 사회 교리는 우리에게 현재의 도전을 명료하게 해석하고, 기쁨과 봉사로 세상에 분명한 그리스도교적 증언을 살아낼 적합한 방법을 식별하도록 돕는다. 사회 교리는 굳어 버린 개념의 집합이 아니라, 인류가 충만하고 정의로운 삶으로 부름받은 그 소명을 지키고 해석하는 진리의 살아 있는 corpus이다. 그러므로 나는 이 살아 있는 전통에 나 자신의 목소리를 보태고자 한다. 세상의 시작부터 그 안에 거하셨던 지혜의 영(잠언 8,22-31 참조)의 도우심을 청하면서.

우리 시대의 res novae (새로운 일들)

4레오 13세가 자기 시대의 "새로운 것들"(rerum novarum)을 말씀하셨다면, 오늘 우리는 그분의 통찰력 있는 가르침을 단순히 반복하는 데 머무를 수 없다. 우리 시대의 큰 흐름들, 특히 기술 진보를 해석할 지혜를 하느님께 청해야 한다. 최근 몇 년 사이 디지털화, 인공지능(AI), 로봇공학이 얼마나 빠르고 깊이 우리 세계를 변형시키고 있는지가 갈수록 분명해졌다. 기술은 그 자체로 인류에 적대적인 힘으로 여겨져서는 안 된다. 오히려 기술은 시작부터 우리 역사의 한 부분이었다 — "인간의 자율성과 자유에 결부된 깊이 인간적인 실재"^[5]로서. 세기를 거치며 기술 발전은 인류의 삶의 조건을 의미 있게 향상시켰다. 동시에 진보의 각 단계는, 선을 향해 정향되지 않을 때 해를 끼칠 수 있는 도구들의 양면성을 드러내기도 했다. 그러나 오늘 우리는 새로운 상황 앞에 서 있다. 신흥 기술의 힘과 보급은 일상의 직조 안에 짜여 들어가, 의사결정 과정을 빚고 집단적 상상력에 깊이 영향을 미친다. "인류가 자기 자신에 대해 이 정도의 힘을 가져 본 적은 결코 없었다."^[6] 새 기술들은 상상은 가능하지만 아직 완전히 예측되지는 않는 방향들로 뻗어나가는 지평을 열어 준다. 이는 그들의 잠재적 영향과, 개인의 존엄 및 공동선에 미칠 장기적 효과의 평가를 한층 복잡하게 만든다.

5이제 우리에게는 우리 시대의 도전을 명료한 사고와 책임으로 마주할 일이 떨어졌다. 정의를 떠받치고 기술 권력의 왜곡 효과를 억제할 수 있는 적절한 규제 도구를 마련하는 것이 필요하다. 그렇지만 문제는 규제에 한정되지 않는다. 프란치스코 교황이 경고하셨듯, 오늘 누가 이 권력을 쥐고 있고 어떻게 사용하는지를 현실적으로 우리는 자문해야 한다. "또한 인정해야 할 것은, 핵에너지, 생명공학, 정보기술, 우리 자신의 DNA에 대한 지식, 그리고 우리가 획득한 많은 다른 능력이… 그 지식과 무엇보다 그것을 사용할 경제적 자원을 가진 자들에게 인류 전체와 세계 전체에 대한 인상적인 지배력을 부여했다는 사실이다."^[7] 과거에는 혁신을 인도하고 방향 짓는 일이 대체로 국가의 몫이었다. 그러나 오늘 발전의 주된 동력은 사적이고, 종종 초국적인 주체들이며, 그들이 보유한 자원과 개입 역량은 많은 정부의 그것을 능가한다. 그리하여 기술 권력은 전례 없는, 주로 "사적인" 양상을 띠게 되었고, 이는 그러한 권력을 식별하고 통치하며 공동선을 향해 이끄는 일을 한층 어렵게 만든다.

6이런 이유로 진행 중인 변혁의 영적·문화적 뿌리를 식별하기 위한 공유된 분별의 과정을 시작할 필요가 있다. 우리가 우발적 사건들에만 집중한다면, 연이은 비상사태들이 우리 길의 방향을 좌우하도록 내버려 둘 위험이 있다. 우리는 빠른 전환의 국면, "시대의 변화"를 살고 있다. 일부는 새 기술의 미래를 두고 경쟁하고, 또 일부는 그 문제를 성찰하는 데 자신을 바치는 가운데, 대부분의 사람은 멀리서 지켜보며 기다리고, 그저 최선을 바랄 뿐이다. 바로 그렇기에 결정적 물음들이 우리의 양심에 들이닥치고 더 이상 회피될 수 없다 — 우리는 어디로 가고 있는가? 우리는 어떤 목표를 향해 자신을 정향하려 하는가? 우리는 한 민족으로서, 한 인간 공동체로서 어떤 방향을 택해야 하는가?

두 개의 성경적 이미지

7이 물음에 답하고 AI 시대를 책임 있게 항해할 길을 식별하기 위해, 나는 성경의 두 장면을 떠올리고자 한다. 바벨탑의 건설(창세 11,1-9 참조)과 예루살렘 성벽의 재건(느헤 2-6 참조)이다. 바벨 이야기는 노아의 아들들의 족보 직후, 인류의 기원에서 창세기에 등장한다. 시나르 땅의 평원에 정착한 후, 사람들은 "꼭대기가 하늘에 닿는" 도시와 탑을 짓기로 결정했다(창세 11,4). 땅 위로 흩어지는 것을 두려워한 그들은 자기들에게 안정과 권력을 보장하려 했고, 무엇보다 자기들의 "이름을 내려" 했다. 인상적인 위업이었다 — 단일 언어, 단일 기술, 단일 방향. 그러나 그 기획에는 깊은 위험이 숨어 있었다. 하느님에 대한 참조 없이 구상되었고, 다양성을 제거하는 획일성에 의지했으며, 친교 대신 동질화를 택한 기획이었다. 도시가 자만과 자족의 주장 위에 세워질 때, 소통은 무너지고 언어는 혼란해지며 사람들은 더 이상 서로를 이해하지 못한다. 그 결과는 일치가 아니라 흩어짐이다. 바벨은 이렇게, 아무리 거창하더라도 자기주장에서 출발하여 효율을 위해 인간 존엄을 희생하고 하느님의 축복 없이 하늘에 닿으려는 모든 노력의 한계를 드러낸다.

8한편 느헤미야서는 고대 이스라엘 역사의 큰 취약함의 시기에 시작된다. 바빌론 유배 이후 일부 백성이 예루살렘으로 돌아왔으나, 도시는 여전히 폐허였고 성벽은 무너져 있었으며 성문은 불타 있었다(느헤 1-2 참조). 페르시아 왕 아르타크세르크세스를 섬기던 유다인 느헤미야는 자기 조상의 도시의 비참한 상태에 관한 소식을 들었다. 행동에 옮기기 전, 그는 단식하고 기도했으며 백성을 위해 중재했다. 그러고 나서 왕에게 예루살렘으로 돌아갈 허락을 구했고, 도착하자 침묵 속에 파괴된 지역들을 살폈다. 그는 위로부터 해결책을 강요하지 않았다. 가문들을 소집하여 각자에게 다시 쌓을 성벽의 한 구간을 배정했고, 그들의 우려를 들었으며, 그들의 노력을 조율했고, 어떤 반대에도 대응했다. 이 서사는 도시가 한 사람의 발의가 아니라 모든 이의 공동 책임을 통해 다시 태어나는 모습을 보여 준다 — 남자와 여자, 사제, 장인, 가장, 청년들이 모두 자기 몫을 한다. 이는 하느님을 중심에 둔 사업이며, 돌로 다시 쌓기 전에 관계를 먼저 다시 쌓는 일이다. 그렇게 고대 예루살렘은 공통의 언어를 다시 발견한다 — 획일성의 언어가 아니라 친교의 언어를, 즉 모든 사람이 자기 역할을 맡고 자기 힘이 주님으로부터 옴을 인정할 때 일어나는 조화를.

9이 두 이미지에 비추어 성령께서는 오늘 우리에게 기술과의 관계, 진행 중인 디지털 혁명에 관해 도전을 던지신다. 과학적 발견은 인류에게 맡겨진 탈란트로서 열매를 맺게 되어 있다(마태 25,14-30 참조). 기술은 치유하고 연결하고 가르치고 우리의 공동의 집을 보호할 힘을 지니지만, 또한 가르고 배제하며 새로운 형태의 부정의를 낳을 수도 있다. 추상적으로 보면 기술 그 자체는 인류 문제의 해결책이 아니며, 본래적으로 악한 것도 아니다. 그러나 실천에서 기술은 결코 중립적이지 않다. 그것을 고안하고 자금을 대고 규제하며 사용하는 자들의 성격을 띠기 때문이다. 따라서 일차적 선택은 기술에 대한 "예" 혹은 "아니오" 사이가 아니라, 바벨을 짓는 것과 예루살렘을 재건하는 것 사이의 선택이다. 하늘을 지배하려 주장하는 권력과, 형제적 공존의 성벽을 다시 쌓기 위해 하느님의 현존 안에서 함께 일하는 민족 사이의 선택이다.

10그러므로 우리는 "바벨 증후군" — 약한 자를 희생시키는 이윤의 우상숭배, 차이를 무력화하는 획일성, 그리고 단일 언어가 — 디지털 언어조차도 — 인격의 신비를 포함한 모든 것을 데이터와 성과로 번역할 수 있다는 가식 — 을 피해야 한다. 비인간화의 위험, 곧 하느님을 배제하고 타인을 수단으로 환원하는 미래를 짓는 위험은 오래되고도 늘 새로운 유혹이며, 오늘날에는 기술적 외양을 띤다. 대신, "느헤미야의 길"을 택하자. 이 길은 돌아오는 유배자들에게 하느님의 도성을 안전한 자리로 만들기 위해 함께 일하는 것의 중요성을 부각한다. 오늘 다시 짓는다는 것은, 다양한 목소리와 비전의 복수성으로부터 — 비록 그것이 때로는 언어의 다양성이 일으킨 혼란을 우리에게 상기시킨다 해도 — 한 밝은 가능성이 떠오른다는 점을 인정하는 것이다. 그것은 함께 짓고, 다양성을 자원으로 변형시키며, 정의와 형제애를 가꿀 공동의 토대로 듣기와 대화를 만드는 가능성이다. 이 공동의 과제 안에서 그리스도인들은 행위들을 하느님께로 이끌 자신들의 고유한 역할을 발견한다. 그분의 빛 안에서 다원성은 무질서로 흩어지지 않고, 시노드성의 실천을 통해 인류가 자신의 굳건한 토대와 궁극의 목적을 다시 발견하는 자리가 된다. 묵시록에서 요한은 "하느님으로부터 하늘에서 내려오는" 새 예루살렘(묵시 21,2)을 모든 인류를 위한 선물로 본다. 이 은총의 환시는 우리 그리스도인들에게, 오늘의 "도시들" 안에서 평화롭고 정의롭고 존엄한 공동체적 삶을 키우기 위해 함께 일하라는 초대다.

공동선을 위한 건설

11공동선에 토대를 둔 도시를 짓는다는 것은 무엇보다 하느님과의 굳건한 관계 위에 짓는 것을 함의한다. 그분의 사랑의 진리가 우리를 "충만한 생명"(요한 10,10)과 그분과의 친교로 부르고 있음을 인정하는 일이다. 성 아우구스티노처럼 우리 역시 말할 수 있다 — "당신을 위해 우리를 지으셨기에, 주님, 당신 안에서 쉬기까지 우리 마음은 안식이 없습니다."^[8] 사실 하느님은 우리 마음에 삶의 모든 차원을 포괄하는 행복의 갈망을 새겨 두셨다. 우리 시대 남녀와의 대화 안에서 교회는 이 열망을 보호하고 그 가장 깊은 진리로 이끌 절박한 필요를 인정한다.

12둘째로, 공동선을 위해 건설한다는 것은 인류의 한계와 약함을 교정해야 할 오류로 여기지 않고 받아들이는 것을 의미한다. 오늘 충만한 생명을 향한 인간의 갈망은 거짓된 목표들로 오도될 위험이 있다. 모든 약함에서 우리를 해방시키겠다고 약속하는 기술의 전망이라든지, 전 인구를 뒤에 남기는 안녕의 모델 같은 것들 말이다. 너무도 자주 우리는 무제한의 "업그레이드"에, 불평등을 악화시키는 진보의 형태들에, 사람들의 상처를 치유할 능력이 없는 즉각적 해결책에 우리 희망을 둔다. 그 결과, 일부는 무제한적 자기주장의 환상을 좇는 동안 많은 이가 기본적 필요조차 빼앗긴다. 교회는 굳건하면서도 겸손한 목소리로 우리에게 상기시킨다. 참된 충만은 약함을 제거함으로써가 아니라 조화로운 성장을 통해 이루어진다는 것을. 자유와 책임이 상호 돌봄과 진정한 연대성과 얽혀 있는 자리에서, 진보가 각 사람의 존엄과 모든 민족의 선으로 측정되는 자리에서, 참된 충만이 발견된다.

13셋째, 모두가 번성할 수 있는 세상을 짓는 일은 공유된 책임과 용기를 요구한다. 어느 누구도 세상이 마주한 도전의 무게를 혼자 짊어질 수 없으며, 마찬가지로 어느 누구도 자기 몫을 하지 못할 만큼 약하지 않다 — "힘은 약함에서 완전하게 된다"(2코린 12,9). 모든 이에게 자기 몫의 성벽이 주어진다. 과학자와 연구자, 기업가와 노동자, 교육자와 입법자, 시민사회, 민중운동, 신앙공동체 모두에게. 이것이 보충성의 논리이며, 그것은 세대·민족·학문·문화 사이의 협력을 안정과 번영과 평화를 키우는 최선의 길로 가치 있게 여긴다. 긴장이나 차이에 기죽어서는 안 된다. 공유된 책임에 의해 인도될 때 그것들은 창조적 힘이 될 수 있다.

14끝으로, 공동선을 위해 건설한다는 것은 복음적 언어를 요구한다. 모욕적이거나 적대적인 말을 피하고, 빛을 비추는 명료함과 새 가능성을 여는 솔직함을 택해야 한다. 우리는 순진한 열광을 묵인할 수 없으며, 근거 없는 두려움을 부추겨서도 안 된다. 대신 식별의 기준을 세우자 — 인격의 존엄, 재화의 보편적 목적, 가난한 이들에 대한 우선적 선택, 우리 공동의 집에 대한 돌봄, 평화 — 그리고 이 기준을 책임 있는 계획, 인간적·사회적 영향 평가, 가장 취약한 자들의 포함, 디지털 문해 증진, 연구와 산업을 정의와 평화로 향하게 하기 같은 실천으로 옮기자.

인간으로 남기

15최근의 2025년 정기 희년에 우리는 희망의 순례자로 걸었고, 많은 은총으로 축복받았다. 이 선물에 힘입어 우리는 앞에 놓인 힘들고 까다로운 과업을 자신 있게 마주할 수 있다. 인공지능의 시대, 새로운 형태의 비인간화가 인간 존엄을 위협하는 때에, 깊이 인간으로 남는 것이야말로 우리의 절박한 의무다. 우리에게 부여되고 그리스도 안에서 충만함으로 드러난 인간성의 위대함을 사랑으로 지켜야 한다. 어떤 기계도 그 광채를 결코 대체할 수 없다. 참된 진보는 언제나 타인을 향해 열린 마음, 듣고자 하는 지성, 분리시키는 것보다 일치시키는 것을 추구하는 의지에서 솟아난다.

16나는 모든 가톨릭 신자, 모든 그리스도인, 모든 선의의 남녀에게 이 진심 어린 호소를 보낸다. 우리 시대의 "건축 현장"에서 손을 더럽히기를 두려워하지 말자. 느헤미야처럼 기도하고, 슬기롭게 계획하고, 인내로 일하자 — 우리 행동의 맨 앞에 하느님을, 우리 선택의 중심에 인간을 두자. 그리하면 "버려진 돌들" — 가난한 이, 병든 이, 이주민, 우리 가운데 가장 작은 이들 — 이 모퉁이돌이 될 것이며, 사랑과 신실함이 마침내 만나고 정의와 평화가 입맞추는(시편 85,10 참조), 굳건하고 환대하는 공동의 집이 땅 위에 솟아오를 것이다. 이것이 우리가 하느님께 청하는 축복이며, 우리 앞에 놓인 과제는 또 다른 바벨의 건축가가 되는 것이 아니라 친교의 건설자가 되는 일이다. 우리는 폐허로 운명 지어진 탑의 주인이 아니라, 오시는 나라의 종이 되어야 한다. 목자와 아버지의 마음으로, 나는 모든 이에게 또 하나의 바벨탑 건설을 단념하고 공동선을 세우는 데 힘을 모으자고 청한다. 그렇게 하여 인류가 결코 그 아름다움을 잃지 않게 하고, 세상이 다시 한 번 인간의 마음을 하느님께서 거하기를 원하시는 자리로 인식하게 되도록.

17이 첫 장에서 나는 교회의 사회 교리가 최근의 교황 교도권과 제2차 바티칸 공의회 안에서 어떻게 형성되어 왔는지를 종합적으로 제시하고, 그것의 동적 성격을 보여주고자 한다. 사실 시대마다 res novae는 이 가르침이 계시된 진리의 빛 안에서 역사적 물음에 응답할 것을 요구한다. 이 점에서 인공지능 또한 단지 연구할 또 다른 주제, 관리해야 할 위기로 여겨져서는 안 되며, 사회 교리의 범주들을 안에서부터 도전하는 발전으로, 복음에의 충실 안에서 그것들의 추가적 발전을 요청하는 것으로 다루어져야 한다.

18그러나 이 개관은, 개별 교황과 그들의 가장 관련 깊은 문헌의 기여를 성찰하기 전에, 교회가 역사 안에 존재하고 세상과 관계 맺는 방식에 관한 몇 가지 근본 원리를 먼저 명확히 하지 않는다면 이해하기 어려울 것이다. 그렇게 하지 않으면 사회 교리가 "세속" 문제에 대한 부당한 간섭으로, 혹은 위로부터 부과된 외부 윤리 규약으로 인식될 위험에 노출된다. 실제로 사회 교리는 인류와 함께 걷는 교회에서, 현세 사물의 자율성과 교회 공동체와 정치 공동체의 구분을 인정하는 교회에서 나온다. 사실, 바로 이 때문에 교회는 공동선에 봉사하고자 애쓰는 것이다.

인간 역사를 걸어가는 교회

19교회는 온 인류 가족의 일치 표징으로서 세상 안에 현존한다. 교회는 오늘의 물음과 도전을, 자신의 고유한 듣기·대화·봉사의 소명을 수행하고, 동시대 남녀의 삶과 관련된 모든 것에 응답할 현재의 무대로 인식한다. 사람들의 삶에 관여하는 이 일은, 자신의 사명이 역사적 범위를 가지며 사회 관계가 어떻게 세워지느냐에 대한 책임을 동반한다는 것을 교회가 점점 더 분명히 이해하도록 돕는다. 이 때문에 교회는 사회를 빚는 힘들에 자신이 낯선 존재라고 여길 수 없다. 오히려 교회는 사회가 자라고 조직되는 과정에 적극 참여하며, 더 정의롭고 형제적인 사회의 창출에 자기 고유의 기여를 바친다. 프란치스코 교황은 교회 사명의 이 역사적 차원을 강조하셨다 — "어느 누구도 종교가 개인적 삶의 내적 성소에 격리되어야 한다고, 사회적·국가적 삶에 영향을 미치지 말아야 한다고, 시민 제도의 건전성에 무관심해야 한다고, 사회에 영향을 미치는 사건에 의견을 제시할 권리가 없어야 한다고 요구할 수 없다."^[9]

20역사의 구체적 상황 안에서 인류와 동행할 교회의 소명과 의무는, 현세 실재들이 자기 고유의 성격과 질서를 지닌다는 점을 인정하도록 교회를 이끈다. 제2차 바티칸 공의회는 사목 헌장 Gaudium et Spes — 우리는 그 60주년을 2025년 12월 7일에 감사로 기억하고 기념했다 — 에서 이 원리를 특히 정확하게 표현했다 — "현세 사물의 자율성이라 함이, 피조 사물과 사회 자체가 자기 고유의 법과 가치를 누리는 것을 의미한다면… 자율성의 요구는 전적으로 합당하다."^[10] 이 단언은 창조가 본래의 선함의 자취를 지니며, 우리의 인간적 안목이 그것을 보존하고 가꾸고 완성으로 이끌어야 함을 보여 준다. 이 점에서 교회는 실재를 그 모든 깊이에서 해석하는 데 도움이 되는 방식으로 자신을 내어 준다. 교회는 모든 인격의 존엄, 공동체의 응집, 만인의 선을 증진하는 선택들을 겸손한 굳건함으로 지지한다. 그렇게 교회는 세상 위에 군림함 없이 세상 곁에 선다. 그리하여 성령께서 인류의 마음 안에 계속 지탱하시는 정의와 평화의 약속이 모든 인간적 노력 안에서 결실하도록.

21하느님께서 역사 전개 안에서 남녀의 자유를 떠받치심을 인정하면서, 제2차 바티칸 공의회는 교회 공동체와 정치 공동체의 구분을 단언했고, 각자가 완전한 자율로 작동해야 한다고 강조했다. 세상 안 교회의 현존은 시민사회 및 공공 제도와의 관계를 통해서도 표현된다. 이 주체들과 관계 맺음으로써 교회는 사회·정치적 실재의 가치를 인정하고 그들의 고유한 책임을 존중하며, 개인의 안녕을 키우고 사회의 직조를 강화하는 모든 것을 지지한다. 교회는 국가에 속한 기능을 떠맡으려 주장하지 않는다. 오히려 공동선에 봉사하는 이들을 존중하며, 시민 제도가 사회 안에서 지니는 책임을 굳게 인정한다. 동시에 교회에 맡겨진 사명은 우리 시대 남녀의 실제 고통을 다루도록 교회를 재촉한다. 이 가까움은 시민 제도를 대신하려는 의도에서 비롯되는 것이 아니며, 더더욱 그들의 일에 대한 암묵적 비판에서 비롯되는 것도 아니다. 오히려 복음적 사랑에서 비롯되며, 그것은 인류의 상처가 더 큰 심각함으로 드러날 때마다 교회로 하여금 그것에 다가가도록 재촉한다. 교회가 개입할 때, 교회는 선한 사마리아인의 모범을 따라 신중함과 가까움으로 그렇게 한다. 절박한 필요에서 솟아난 것이 규범이 될 수 없으며, 시민 공동체에 고유한 제도적 책임을 대체할 수도 없음을 알면서.

22이 이중의 인정 — 현세 실재의 자율성과 교회적·정치적 권한 영역의 구분 — 에서 출발하면, 제2차 바티칸 공의회가 세상과의 관계에서 교회에 정해 준 방향을 더 명료하게 이해할 수 있다. Gaudium et Spes는 이렇게 상기시킨다 — "우리 시대의 많은 목소리에 귀 기울이고 그것들을 식별하며 하느님 말씀의 빛 안에서 해석하는 일은 하느님 백성 전체의, 특히 그 사목자와 신학자의 임무이다. 그리하여 계시된 진리가 더 깊이 침투되고 더 잘 이해되고 더 적합하게 제시되도록."^[11] "많은 목소리"를 듣는 것은 단순한 사회학적 훈련이 아니라 영적 식별을 요구한다. 성령의 인도로 하느님 백성은 문화적·사회적 변혁 안에서, 오시며 역사를 그 완성으로 이끄시는 그리스도의 현존의 표징들과, 그분의 얼굴을 가리는 일탈들 양쪽 모두를 인식하게 된다. 그렇게 계시된 진리의 본질적 핵심은 변경되지 않으며, 명시되고 구체적 선택을 인도할 살아 있는 기준으로 채택되며, 개인적·공동체적 회개의 길에 영감을 주고, 구조 개혁을 증진하고, 공적 삶에서의 새로운 복음적 증언 형태를 지지하게 된다. 이렇게 역사는 교회가 복음의 인간화의 힘에 관해 성령께 가르침을 받는 자리들 중 하나로 이해된다. 그리고 교회는 모든 사람의 존엄과 모든 민족의 선에 봉사하는 자기 가르침을 발전시키는 법을 배운다.

인간 학문들과의 대화 안에서 하느님 말씀의 지혜

23교회는 "진리와 선과 아름다움"을 진실하게 추구하는 모든 이를 동행의 동무로 여기며, 그들을 모든 인격의 존엄을 옹호하고 창조물을 돌보는 일의 "소중한 동맹"^[12]으로 본다. 시대의 표징을 듣고 식별하고 해석하도록 우리를 부르는 제2차 바티칸 공의회의 사목적 접근을 채택하면서, 또한 말씀의 지혜로 밝혀진 채로, 교회는 인간 지식을 만나기를 두려워하지 않는다. 실제로 하느님 말씀은 정의의 길을 세우고 민족 사이의 화해와 평화의 길을 여는 데 신뢰할 만한 기준을 제공한다. 우리 시대의 복잡한 상황에 이 기준을 적용하는 데 있어 철학과 인문·사회 과학의 기여는 본질적이다. 이 학문들은 우리가 문화적·경제적·정치적 동학을 더 깊이 이해하고 분석하도록 돕는다. 성 요한 바오로 2세는 교회가 "교도권의 직무 수행을 돕는 구체적 통찰을 사회 과학에서 끌어낼 수 있도록"^[13] 그것들의 기여를 환영한다는 점을 상기시키셨다. 그러한 종류의 지식과의 대화는 복음의 힘을 감소시키지 않는다. 오히려 무엇이 진정으로 개인과 공동체의 삶을 키우는지 더 큰 명료함으로 식별할 수 있게 해 준다. 이 관점을 따라 프란치스코 교황은, 많은 구체적 물음을 다룰 때 교회는 "결정적 의견"^[14]을 제시하려 들지 않으며, 과학적 연구를 듣고 전문가들 사이의 진지하고 정직한 토론을 격려하면서 의견의 다양성을 환영하는 일의 중요성을 인정한다고 강조하셨다.

24복음과 인간 지식의 이 결실 있는 대화로 양육되어, 교회는 자기 사회 교리를 점진적으로 발전시켜 왔으며, 인격에 대한 그리스도교적 이해에 뿌리내린 신학적·인간학적 일관성으로 특징지어지는 지혜의 유산을 역사 안에서 가꾸어 왔다. 바로 이 유산이 신앙과 그에 상응하는 실재관에서 나오기에, 그것은 다른 모델에 맞세워질 기술적 해결책의 목록이나 경제적·정치적 모델이 아니다. 오히려 그것은 다른 질서^[15], 곧 사건의 해석을 인도하고 역사적 과정 및 그것이 수반하는 선택에 대한 복음적 이해를 떠받치는 원리들의 질서에 속한다. 여기에 사회 교리의 고유한 기능이 있다 — 사회 교리는 정치나 제도의 책임을 대신하려 주장하지 않으며, 집단적 식별의 토대로 자신을 내어 줌으로써 인격의 존엄, 공동체의 활력, 공동선에 봉사하는 것을 알아보고 증진하는 데 도움을 준다.

공유된 식별로서의 사회 교리

25진리가 독점할 소유물이 아니라 나눌 선물임을 이해할 때, 교회는 권력에 기초한 현존 형태를 추구하는 유혹에서 자유로워진다. 강요되지 않는 진리의 부드러운 선포라는 복음적 접근을 다시 발견하기 위해, 성 요한 바오로 2세는 "진리에 봉사한다는 명목으로 불관용과 심지어 폭력 사용이 묵인되었던 때"^[16]를 정직하게 살펴보자고 초대하셨다. 같은 맥락에서 나 또한 교회가 "진리에 대한 독점을 소유한다고 주장하지 않는다"^[17]는 점을 재확인했다. 진리는 옹호할 영토가 아니라 나눌 선물이기 때문이다. 한편 프란치스코 교황은 "시간이 공간보다 더 위대하다"^[18]는 인상적인 표현으로 같은 관점을 표현하셨다. 가장 중요한 것은 권력의 자리를 차지하거나 문화적 거점을 옹호하는 것이 아니라, 좋은 과정을 시작하고 그것이 무르익도록 하는 것이다. 그리하여 복음의 진리는 위로부터 부과되지 않고, 삶·공동체·문화의 구체적 직조 안에서 시간을 두고 자라난다. 이는 다양성을 두려워하는 진리가 아니라, 그것을 환영하고 인도하는 진리이다. 갈등을 제거하지 않고 변형시키며, 역사가 흩뜨리는 경향이 있는 것을 다시 합친다. 이 개념은 또한 다면체의 이미지^[19]로 예시될 수 있다. 그 안에서 복음의 한 진리가 여러 각도에서 반사된다.

26진리에 대한 이 열림의 태도 — 동시에 하나이며 다양한 — 는 교회의 보편성(catholicity)을 깊이 표현한다. 교회는 온 인류 가족을 품으면서도 민족과 문화의 구체적 상황 안에 잠겨 있기 때문이다. 제2차 바티칸 공의회는 바로 이 보편성 덕분에 "각 부분이 자기 고유의 선물을 다른 부분과 교회 전체에 기여한다"^[20]는 점을 우리에게 상기시킨다. 그리하여 교회는 상호 교환과 점점 더 충만한 친교를 향한 공동의 노력 덕분에, 전체로서도 개별 공동체로서도 성장한다. 따라서 하느님 백성은 많은 민족에서 모인 것일 뿐 아니라, 서로 다른 기능·소명·문화·전통을 통해 얽혀 있어, 각자가 서로를 받치고 풍요롭게 하라는 부름을 받는다. 이 관점에서 성 바오로 6세는, 역사적 상황의 큰 다양성을 고려할 때 교회 사회 교리가 모든 맥락에서 유효한 단일 응답을 제시할 수 있다고 생각하는 것은 비현실적임을 인정하셨다.^[21] 이런 이유로 그분은 각 그리스도교 공동체에 자기 나라의 실재를 명료함과 책임감으로 해석할 것을 권유하셨다. 교회 사명의 보편성과 그 지역적 뿌리 사이의 결실 있는 긴장은 교회 삶의 본래적 측면이다. 교회는 전 세계를 포괄하면서도 복음이 형체를 갖추는 실제 무대로서 각 맥락의 구체적 문제를 다루기 때문이다.

27지금까지 말한 것에 비추어, 교회의 사회 교리는 더 본래의 모습으로 보일 수 있다. 그것은 적용해야 할 원리와 규범의 안내서가 아니라, 공유된 식별의 과정이다. 복음의 영원한 진리와 역사의 물음 사이의 만남에서 태어난다. 시대의 표징에 자신을 도전받게 두며, 학문과 문화와 인간 경험의 기여로 양육된다. 그러므로 형제자매의 존엄이 침해될 때, 정치가 인류의 비극을 다루지 못할 때, 경제가 사람을 거스를 때, 학문이 자기 권한의 한계를 넘어설 때^[22] — 교회는 다른 그리스도교 교파, 다른 종교의 신앙인과 함께 — 자기 목소리를 내야 한다. 지배하기 위해서가 아니라 친교를 증진하기 위해서. 이렇게 이해된 사회 교리는 역사 안 친교의 신학이 된다. 그 역사 안에서 사람이 되신 말씀이 대화·기억·예언을 통해 계속 현존하시는 것이다.

레오 13세부터 오늘까지의 사회 교리 발전

28교회가 역사 안에 현존하고 세상과 대화하는 방식을 개략적으로 살핀 후, 이제 19세기부터 오늘날까지의 주요 사회 변혁에 응답해 온 교도권 안에서의 사회 교리의 발전을 살펴보고자 한다. 자연스럽게도 이 가르침의 완전한 풍요로움을 다 다룰 수는 없으며, 그 근본 원리는 교회 사회 교리 요강에 제시되어 있고 최근 교도권 가르침에서 더 깊이 다루어져 왔다. 또한 내 고 선임자들의 회칙, 특히 Laudato Si'와 Fratelli Tutti에서 발전된 모든 것을 체계적으로 탐구할 수도 없다. 그럼에도 이 본문이 그 전통의 연속선상에 어떻게 서 있는지를 보이기 위해 몇 가지 본질적 점을 강조할 것이다. 또한 이 전통 안에서 인격과 사회에 관한 계시된 진리의 변하지 않는 핵심이 어떻게 역사적 상황을 듣고 동시대 문제에 응답하는 갱신된 능력과 끊임없이 얽혀 있는지를 강조하고자 한다. 이제 이 발전의 의미 있는 단계 중 일부를, 회칙 Rerum Novarum으로 개시된 시기부터 살피겠다.

교회 사회 교리의 첫 단계들

29우리가 지금 "교회의 사회 교리"라 부르는 것은 근대의 자생적 산물이 아니다. 오히려 사회 안 삶에 관한 오랜 교회의 성찰 전통을 수용하고 구조화한 결실로서, 성경, 교부, 중세와 근대의 신학적·법적 발전에 뿌리를 두고 있다. "교회의 사회 교리"라는 표현은 1950년 비오 12세에 의해 만들어졌지만^[23], 그 내용은 레오 13세의 회칙 Rerum Novarum과 함께 사회 가르침의 유기적 corpus로 형성되기 시작했다. 자기 시대의 "새로운 것들" — 자본과 노동의 갈등, 노동력의 문제, 경제·사회적 변혁 — 에 직면하여 레오 13세는 단순히 불안을 인정하는 데 그치지 않고 그 상황을 교회의 사목 사명의 영역으로 보셨다. 그분은 그것을 엄밀한 식별에 부쳐, 그 원인과 가능한 해결책을 복음의 빛과 하느님의 모상으로 창조된 인격에 대한 통합적 비전 안에서 비추셨다. 성 요한 바오로 2세는 이 접근을 사회 교리의 "지속적 패러다임"^[24]으로 여기셨다. 곧 역사적 변화에 직면했을 때 교회가 사회 실재를 살피고 그에 관해 발언하며 정의로운 해결책을 찾을 길을 가리킬 권리와 의무를 행사하는 모범적 실천으로 보신 것이다. 이렇게 신앙의 영구적 내용과 오랜 교회적 지혜는, 복음에 충실하면서도 모든 시대의 "새로운 것들"에 응답하며 성장하는 살아 있는 교리로 표현된다.

30레오 13세의 회칙 Rerum Novarum은 교회 사회 가르침 발전의 이정표를 이룬다. 이 문헌은 노동과 노동자의 존엄을 그 성찰의 최전선에 놓는다. 자신과 가족을 위한 정당한 임금에 대한 권리를 단언한다. 인격이 자본과 이윤보다 우선하는 근본 가치를 지님을 인정한다. 사적 소유와 그 불가결한 사회적 역할을 옹호한다. 노동자 단체를 존중한다. 그리고 계급투쟁의 사고방식의 대안으로 사회 여러 구성요소 사이의 협력 형태를 제안한다. 따라서 비오 11세가 이를 그리스도교 사회 행동의 "Magna Carta"^[25]로 정의하신 것은 놀랍지 않다. Rerum Novarum 안에서 인격과 사회 삶에 관한 교회의 오랜 지혜는 산업 시대에 응답할 능력을 갖춘 새 형태를 띠게 되었고, 이후 수십 년에 걸쳐 더 발전될 사회 교리를 위한 첫 큰 체계적 틀을 제공했다. 레오 13세가 묘사한 많은 역사적 조건이 변했지만, 적어도 두 통찰은 오늘에도 여전히 매우 시의적이다 — 금융이나 생산성에만 집중하는 사고방식에 대한 인간 노동의 우선성(그에 따른 결과로서, 가장 착취당하기 쉬운 사람과 가족에 대한 주의), 그리고 복음 선포와 더 정의로운 사회 질서 추구 사이의 분리할 수 없는 연결이다. 그래서 Rerum Novarum은 인간 사회 구조에도 영향을 미치지 않는 진정한 복음화는 없음을 우리에게 계속 상기시킨다.

31비오 11세의 회칙 Quadragesimo Anno는 1931년, Rerum Novarum의 40주년에, 큰 세계 경제 위기의 한복판에서 반포되어, 교회 사회 가르침의 또 다른 진전을 표시했다. "노동력 문제"를 다루는 데 한정되는 대신, 그것은 경제·정치 질서의 전반적 구조로 초점을 확장했다. 이 회칙은 소수의 손에 경제 권력이 집중되는 것을 고발하고, 무제한 경쟁과 개인의 자유와 책임을 훼손하는 집단주의 기획을 모두 비판하며, 노동자의 결사권을 강하게 단언하고, 임금이 성과뿐 아니라 노동자와 그 가족의 필요에도 비례해야 한다는 요구를 재차 강조한다. 이 틀 안에서 비오 11세는 보충성 원리를 체계적으로 정식화하셨고, 이는 사회 교리의 초석 중 하나가 되었다. 이 원리에 따르면, 개인, 가족, 중간 조직, 지역 공동체가 수행할 수 있는 일은 상위 권력에 의해 수행되어서는 안 된다. 이 기여와 더불어, 비오 11세는 자기 교도권의 다양한 개입에서 — 회칙 Non Abbiamo Bisogno와 Mit Brennender Sorge로부터 Divini Redemptoris에 이르기까지 — 사적 소유의 사회적 역할을 분명히 상기시키셨고, 인격의 존엄을 떨어뜨리고 사회 삶을 질식시키며 국가를 정당한 가치를 넘어 격상시키고 인종에 따라 차별하는 전체주의 형태를 고발하셨다. 그분의 사회 가르침의 적어도 세 통찰이 오늘에도 특별히 시의적이다 — 부정의가 개인 행위뿐 아니라 경제·제도 구조와도 관련된다는 자각, 권력의 추가 집중을 피하면서 결사와 공동체의 직조를 강화할 것을 요청하는 보충성 원리의 중요성, 그리고 노동의 존엄·정당한 보수·가족이 존엄한 삶을 영위할 진정한 가능성 사이의 연결이다.

32제2차 세계대전과 그에 뒤따른 재건의 비극적 맥락에서 비오 12세의 가르침은 사회 교리 발전에 의미 있는 기여를 했다. 이는 특히 그분의 성탄 라디오 메시지에서 그러하다. 거기서 그분은 정의·평화·인간 존엄의 인정에 기초한 국제 질서의 틀을 제시하셨다. 이 메시지에서 교황은 자연법에 호소하는 사회와의 대화를 제안하셨다. 자연법은 개인과 국가의 이해관계에 선행하며, 국가의 내부 삶과 그들의 상호 관계를 모두 규제해야 할 객관적 원리의 집합으로 이해되었다. 비오 12세는 또한 직업 단체, 노동조합, 그리고 경제·사회 질서 안의 다양한 중간 조직에 결정적 역할을 부여하셨다. 그분은 이 조직된 사회 형태들이 시민적 균형과 공동선의 보호를 위한 본질적 안전장치임을 인정하셨다. 그분은 권력 남용으로부터 보호할 건전한 법치의 필요성을 단언하셨고, 권위의 적절한 행사를 보장할 수단으로 민주주의를 인정하셨다. 동시에 그분은 법을 효용이나 힘에 기초시키려는 시도에 대해 경고하셨다. 가장 강한 자의 이점에 의해 지배되는 국제 질서는 약한 민족을 억압에 노출시키고 국가 사이의 신뢰를 근본적으로 훼손한다는 점을 상기시키셨다. 끝으로 비오 12세는 나라들 사이의 깊은 경제적 불균형을 갈등을 부추기는 요인 중 하나로 지목하셨다.^[26] 새로운 형태의 세계적 권력과 커지는 불평등으로 표시된 우리 시대를 위해 세 가지 지침이 여전히 특별히 의미 있다 — 법이 이해관계에 우선해야 할 필요성, 경제적 불균형이 긴장과 폭력의 온상이라는 자각, 그리고 개인과 국가 사이를 매개할 수 있는 결사 네트워크의 필요성이다. 이 지침들은 사회 교리가 세계화의 동학을 해석하고 더 정의롭고 평화로운 국제 질서를 증진할 수 있도록 중요한 기준을 계속 제공한다.

제2차 바티칸 공의회의 시기

33교회 사회 가르침의 새 국면은 성 요한 23세와 함께 시작되었다. 그분은 사회 문제의 세계적 차원과 권리의 언어에 더 큰 강조를 두셨다. Mater et Magistra에서 그분은 그리스도교 신앙을 하늘과 땅을 결합할 수 있는 빛으로 제시하셨다. 그분은 교회의 일차적 사명이 성화와 영원한 선의 선포이지만, 사람들의 일상의 구체적 필요를 소홀히 하지 않으며 모든 진정한 인간 선에 관심을 둔다는 점을 상기시키셨다.^[27] 이 인간성에 대한 통일된 비전에 기초하여, 요한 23세는 사회 삶이 시민과 집단의 발의 — 자신을 조직하고 함께 일하도록 부름받은 그들의 — 와, 개인의 자유와 책임을 질식시키지 않으면서 조정하고 지원해야 할 국가의 행동 사이의 균형을 요구한다고 강조하셨다. 그래서 그분은 노동에 대한 정당한 보수, 노동자 참여, 나라들 사이에 커지는 격차에 주목하셨다. 몇 년 후 Pacem in Terris에서 요한 23세는 처음으로 신자들뿐 아니라 모든 선의의 사람에게도 호소하시며, 인격의 존엄을 근본권리와 의무의 인정에 유기적으로 결합시키고, 국제적 차원에서도 진리·정의·사랑·자유에 기초한 사회의 방향을 제안하셨다.^[28] 광범위한 갈등과 새로운 형태의 세계적 상호의존으로 표시된 오늘, 그분 사상의 다음 측면이 특별히 의미 있다 — 그분 호소의 보편적 관점, 공유된 틀로서 인권에 대한 그분의 참조, 그리고 지속적 평화는 모든 인격의 존엄에서 영감을 받은 제도와 민족 사이 관계를 요구한다는 그분의 확신이다.

34제2차 바티칸 공의회는 동시대 세상 안에서 교회가 자신을 이해하는 방식의 전환점을 표시했다. 사목 헌장 Gaudium et Spes에서 공의회는 인류 가까이에 있고 세상과 관계 맺으며 추상적 개념이 아니라 역사적 상황의 구체적 실재를 성찰하는 데 헌신하는 교회의 모습을 제시했다. 본문은 결혼과 가족, 경제·사회 삶, 정치 공동체, 전쟁과 평화의 주요 문제를 다룬다. 그것은 경제·제도 구조가 인격의 통합적 발전에 봉사하고 만인의 책임 있는 참여를 증진하는 한에서만 정의롭다는 점을 강조한다.^[29] 이 공의회 문서가 교회 사회 교리에 갖는 중요성은 주제별 성찰의 지평을 열었다는 데에만 있는 것이 아니라, 복음과 인간 전문성에 의해 인도되어 역사적 변화를 해석하도록 우리를 초대하는 식별의 방법에도 있다. 이 접근은 세상과의 대화가 교회에 전술적 선택이 아니라 그 사명의 구체적 표현임을 드러낸다. 복음이 누룩처럼 사회 구조를 안에서부터 변형시키고 더 큰 인간성을 향한 길을 빚어낼 수 있기 때문이다. 같은 맥락에서 선언 Dignitatis Humanae도 포함될 수 있다. 거기서 공의회는 종교 자유가 인간 존엄에 근거한 근본권임을 인정했고, 사람들이 자기 양심에 반해 행동하도록 강요되거나 진리를 사적·공적으로 추구하고 고백하는 일을 방해받지 않도록 법으로 보장되어야 한다고 했다.^[30] 이 원리는 오늘에도 매우 시의적이며, 개인을 보호하고 다원적이고 평화로운 사회를 짓는 데 결정적 기준을 사회 교리에 계속 제공한다.

35성 바오로 6세의 교황 재임 동안, 단지 전쟁의 부재로 환원되지 않고 통합적 인간 발전의 범위 안에서 형태를 갖춘 평화의 이해가 떠올랐다. Populorum Progressio에서 그분은 발전을 덜 인간적인 삶의 조건에서 더 인간적인 조건으로의 이행으로 묘사하셨다. 또한 그것을 "각 사람과 사람 전체"^[31]에 관련된 과정으로, 즉 사람의 모든 차원과 예외 없는 모든 사람을 다루는 과정으로 이해하셨다. 이런 이유로 바오로 6세는 이렇게 이해된 발전이 실재로 "평화의 새 이름"^[32]이라고 단언하실 수 있었다. 그것은 부정의와 갈등의 뿌리를 제거하고 만인을 위한 더 존엄한 삶의 기회를 창출하기를 목표로 하기 때문이다. 교황청 정의평화위원회 Iustitia et Pax 설립 또한 같은 빛에서 보아야 한다. 그것은 부유국과 가난한 국가 사이의 커지는 격차, 그리고 만인을 위한 더 인간적인 삶의 조건을 진정으로 증진할 정책의 필요성을 염두에 두면서, 이 통찰을 교회적·국제적 차원에서 안정된 형태로 부여하려는 시도였다.

36Rerum Novarum의 80주년 즈음 쓰여진 Octogesima Adveniens에서 바오로 6세는 이 관점을, 도시화·새로운 형태의 가난·개인과 공동체의 미래에 의문을 제기하는 빠른 문화 변화로 표시된 후산업 사회에 적용하셨다. 바오로 6세는 복음이 우리와 매우 다른 역사·문화적 맥락에서 선포되고 쓰이고 살아냈음에도 그 메시지가 "낡지" 않았다고^[33] 믿으셨다. 오히려 그것은 인격, 관계, 권위, 공동선에 관한 비전을 제공한다. 오늘도 경제·정치·문화적 선택을 인도할 수 있는 비전이다. 다시 말해, 복음은 변화하는 상황 안에서 무엇이 인간화하고 무엇이 비인간화하는지, 무엇이 해방시키고 무엇이 억압하는지를 인식할 기준을 제공하기에 시의적인 것으로 남는다. 교회 사회 교리에 대한 바오로 6세의 가장 까다로운 유산은 바로 이것이다 — 인간 존엄에 합당한 발전에서 배제된 사람들이 세상에 있는 한, 그리스도교 공동체는 평화에 대한 이론적 선포에 만족할 수 없다. 오히려 사람들이 주변으로 밀려난 그 자리에서 출발하여, 복음으로 하여금 — 요한 바오로 2세께서 나중에 우리에게 상기시키시듯 — 진정한 "죄의 구조"^[34]가 될 수 있는 경제·정치 구조에 대해 판단을 내리도록 해야 한다. 그 결과로 어떤 사람이나 민족도 발전 과정에서 소모품으로 다루어지지 않을 것이다.

최근의 교도권

37성 요한 바오로 2세의 풍부한 사회 가르침은 20세기 거대 이념 체계의 위기와 경제 세계화의 도래의 교차점에 놓여 있다. Rerum Novarum 반포 90년 후에 쓰여진 그분의 회칙 Laborem Exercens는 노동에 대한 성찰의 새로운 길을 열었다. 그것은 정당한 임금을 사회경제 체제 전체의 정의성을 검증하는 구체적 수단으로 제시한다. 임금이 노동자가 인격으로 다루어지는지 단지 생산비로 다루어지는지를 드러내기 때문이다.^[35] 노동은 단지 다룰 문제나 소득 창출 수단이 아니라, 인격을 위한 근본 선, 경제 활동의 원리, 사회 문제 전체의 열쇠로 여겨진다. 노동을 통해 인간은 자신의 자유, 창조성, 협력 능력을 가동시키며, 사회의 문화적·도덕적 격상에 기여한다.^[36] 이에 비추어, 다양한 종류의 고용 불안정, 분절된 직업 경로, 자동화는 효율의 측면만으로 평가될 수 없으며, 노동자의 존엄, 충분한 보수에 대한 권리, 사회에 참여할 진정한 가능성과의 관계에서 평가되어야 한다.

38Populorum Progressio의 20주년을 기념하는 회칙 Sollicitudo Rei Socialis에서 요한 바오로 2세는 저개발의 재앙을 재검토하셨다. 그분은 가난한 민족의 경제 발전을 가속화하고 그들의 산업화 과정을 돕기 위한 수많은 시도의 실패를 인정하셨고, 세계 남북 사이의 지속적이고 실제로 벌어지는 격차에 주목하셨다.^[37] 또한 그분은 가장 강한 경제에 의해 운영되며 자기 이익을 구조적으로 선호하면서 약한 경제를 질식시키는 경제·금융·상업 메커니즘을 고발하셨고, 그것들이 단지 기술적이 아니라 진지한 윤리적 검토에 부쳐지기를 요구하셨다.^[38] 이 맥락에서 연대는 개인, 민족, 국가들 사이의 구체적이고 공유된 책임으로 — 바오로 6세께서 제안하신 "사랑의 문명"을 향해 정향된 사회적 우정 혹은 정치적 사랑의 한 형태로 — 이해되었다.^[39]

39Rerum Novarum의 100주년에 회칙 Centesimus Annus는 소비에트 체제의 붕괴와 민주주의와 시장 경제의 부상에 대한 성찰을 내놓았다. 성 요한 바오로 2세는 비오 12세의 메시지를 되풀이하셨다. 교회는 민주주의가 시민의 효과적 참여를 보장하고, 그들이 지도자를 선출하고 평화롭게 교체할 수 있게 하며, 권력이 특수하거나 이념적 이해관계에 의해 동기 부여된 소수 엘리트에 의해 독점되는 것을 막는 한에서 그것을 가치 있게 여긴다는 메시지다.^[40] 마찬가지로 교회는 시장과 사적 발의의 긍정적 잠재력을, 그것이 도덕법에 종속된 채로 머물고 연대 원리에 의해 인도되며, 가장 취약한 사람을 이윤의 논리에 희생시키지 않을 때에만 인정한다.^[41] 이는 교회 사회 교리에 특별히 시의적인 유산을 더한다. 노동의 존엄, 민족 사이의 연대, 민주주의와 시장 경제에 대한 비판적 평가의 연결을 단언하는 것은 새로운 형태의 착취, 배제, 정치적 대표의 위기를 평가할 기준을 계속 제공한다.

40자기 사회 회칙 Caritas in Veritate에서 베네딕토 16세 교황은 Populorum Progressio에 제시된 발전 개념을 세계화의 빛 안에서 재평가하고 확장하고자 하셨다. 그분은 그러한 발전이 "모두에게 유익하고 진정으로 지속 가능한 실제 성장"^[42]으로 옮겨져야 한다고 — 즉 진정으로 포용적이고 창조의 한계를 존중하는 경제 진보로 — 지적하셨다. 그러나 그분은 부유국에서 새로운 종류의 가난과 전례 없는 형태의 배제가 떠오르고 있으며, 가난한 지역에서는 소수가 비인간화하는 가난의 상황과 나란히 소비주의적 풍요로 살아간다는 점을 재확인하셨다.^[43] 또한 그분은 자본과 생산 수단의 광대한 이동성으로 표시된 새로운 세계 경제·금융 체제가 국가의 정치적 권력과 경제 과정에 영향을 미칠 그들의 능력을 감소시켰음을 관찰하셨다.^[44] 이런 이유로 베네딕토 16세는 경제 활동이 단순히 상업 사고방식의 확장을 통해 사회 문제를 해결한다고 주장할 수 없으며, 공동선을 향해 질서 지어져야 한다고 다시 강조하셨다. 그 공동선에 대해 정치 공동체는 자기 고유의 대체할 수 없는 책임을 진다.^[45]

41베네딕토 16세는 자기 분석의 중심에 사랑을 두시며, 사랑이 진리와 늘 결합되어 있는 한 그것이 "교회 사회 교리의 핵심에 있다"^[46]고 단언하셨다. 그분은 또한 사회·법·정치·경제 분야 안에서 도덕적 관련성을 일축하는 경향이 있음을 우려와 함께 지적하셨다. 그분 기여의 독창성은 발전, 정의, 제도, 시장이 중립적 실재가 아니라 진리 안의 사랑이 역사적 표현을 발견해야 할 공간임을 보여 주신 데 있다. 이 가르침은 커지는 불평등, 금융 시장의 압력, 환경 위기, 정치에 대한 신뢰 결여에 비추어 오늘 특별히 시의적이다. 그것은 모든 발전 모델을 그 포용성과 지속 가능성에 따라 평가하고, 경제와 정치의 관계를 공동선 위에 다시 세우며, 공적 삶에서 사랑의 비판적이고 생성적 역할을 인정하라는 초대로 선다.

42프란치스코 교황의 사회 가르침은 Gaudium et Spes의 노선을 따라 발전한다. Gaudium et Spes는 인간의 희망과 취약함의 렌즈를 통해 역사를 보고 그것을 복음과의 대화 안으로 들이도록 우리를 초대한다. 이 접근은 Evangelii Gaudium에서 특별히 명료하게 나타난다. 거기서 그분은 그리스도교적 선포가 본질적인 사회적 차원을 지니며, 가난한 이, 이주민, 새로운 형태의 노예의 피해자들의 부르짖음을 들을 수 있는 교회를 부른다고 단언하신다. 시노드적 교회, "함께 걷는" 교회, 복음의 빛 안에서 시대의 표징을 읽고 자신이 그들과 역사를 나누는 가난한 이들에 의해 복음화되도록 두는 교회에 대한 프란치스코의 주장도 이 관점에 부합한다.^[47]

43Laudato Si'에서 프란치스코는 사회 회칙으로서 환경 위기에 대한 첫 의미 있는 체계적 다룸을 제공하셨고, 그것이 분리된 문제가 아니라 동시대 사회경제 위기의 생태적 측면임을 보이셨다. 통합 생태에 대한 그분의 제안은 우리 공동의 집에 대한 돌봄과 가난한 이들에 대한 우선적 선택을 결합했고, "지구의 부르짖음과 가난한 이들의 부르짖음"^[48]이 분리될 수 없다고 강하게 단언했다. 이 빛에서 재화의 보편적 목적이 전면으로 부각되었고, 모든 것을 지배할 대상으로 환원하려는 기술관료적 패러다임에 대한 비판이 함께 제기되었다. 폐기의 사고방식에 위협받는 인간 노동의 옹호, 그리고 세대 간 정의의 필요도 함께 다루어졌다. 끝으로 그분은 정치와 금융 분야에서 일하는 이들 사이의 진정한 대화를 옹호하셨다. 그래서 어느 쪽도 자기 참조적이 되지 않도록.

44사회 직조의 붕괴, "조각조각 치러지는 세계 대전", 개인주의적 세계화, 그리고 팬데믹이 공동체 유대에 미친 영향에 직면하여, 프란치스코는 Fratelli Tutti에서 사회적 우정과 보편적 형제애를 선택하는 인류의 꿈을 되살리고자 하셨다. 그분은 만남의 문화, 공동선을 추구할 수 있는 "더 나은 정치", 화해의 길, 그리고 "모두를 위한 토지·집·일자리"^[49]를 보장하는 세상을 제안하셨다. 끝으로 Dilexit Nos에서 그분은 이런 의미 있는 사회적 노력이 그리스도와의 개인적 관계로부터 분리될 수 없음을 보여 주셨다. 하느님 말씀으로 돌아서서, 그분은 예수 성심의 사랑에 대한 가장 참된 응답이 형제자매에 대한 구체적 사랑임을 우리에게 상기시키셨고, "사랑에 사랑으로 보답할 더 큰 길은 없다"^[50]고 단언하셨다.

신앙의 빛 안에서 역사 해석하기

45이 역사적 개관을 고려할 때, 교회의 사회 교리가 책상에서 고안된 기획의 결과가 아니라, 인내심 있는 과정의 산물임이 분명하다. 그 과정에서 각 교황은 — 제2차 바티칸 공의회와 함께 — 각 특정 시대의 "새로운 것들"의 빛 안에서 고유한 기여를 했다. 자기 시대의 도전에 응답하면서, 각자는 복음에 따라 역사적 변화를 해석했고, 단일 유산의 서로 다른 측면을 비추어 냈다 — 인격의 존엄, 노동의 가치, 재화의 보편적 목적, 연대와 보충성, 창조물에 대한 돌봄, 평화와 형제애의 중심성. 결과는 조화롭지만 늘 직선적이지는 않은 발전이며, 서로 다른 강조, 점진적 통찰, 그리고 때로는 이전 것을 깨뜨리지 않고 그 함의를 무르익게 하는 관점의 변화로 표시된다. 오늘 우리가 공유된 원리와 기준의 corpus를 말할 수 있다면, 이는 역사에 대한 신앙 기반 해석이 결코 중단되지 않았기 때문이다. 그것은 각 세대가 제기하는 도전에 늘 열려 있다. 이제 신앙인의 개인적·공적 삶에서의 식별을 인도하는 사회 교리의 큰 원리들에 우리의 주의를 돌리고자 한다. 그것들의 내적 일관성과 우리 시대를 인도할 능력을 더 효과적으로 파악하기 위해서.

46교회의 사회 교리는 살아 있는 실재이며, 역사·문화·학문과 대화한다. 동시에 그것은 변하지 않는 진리의 핵심 집합을 간직한다. 이런 이유로 그것은 오늘에도 신자의 개인적·사회적 삶을 인도할 수 있는 지혜의 한 형태로 여겨질 수 있다. 이 둘째 장에서 나는 교회 사회 교리의 토대와 원리 중 일부, 특히 인격의 고유한 존엄에 비추어 우리 시대의 "새로운 것들"을 해석하는 데 도움이 될 것들에 초점을 맞추고자 한다. 인공지능 시대에 인격을 보호하기 위해, 오늘 우리가 공동선, 재화의 보편적 목적, 보충성, 연대, 사회 정의에 관해 다시 한 번 성찰해야 한다고 나는 믿는다. 이 원리들 사이의 조화로운 관계가 그것들이 어떻게 서로 관련되고 보완되는지를 분명히 하기 위해 그것들을 함께 고려할 것을 요구한다고 나는 확신한다.

47이 성찰을 내놓으면서 나의 희망은, 무엇보다 평신도와 선의의 사람들이 위에 언급된 원리들을 자기 일상, 가족 관계, 일, 사회 참여 안에서 실행에 옮길 자신의 의무를 다시 발견하도록 돕는 것이다. 그렇게 그들은 삶의 구체적 사건 안에서 하느님의 사랑을 구체화한다는 목적에 영감을 받게 될 것이다. 동시에 나는 학술 기관과 대학들이 이 원리에 신선한 동력을 주고, 디지털 혁명을 다루는 데 시의적이고 효과적인 방식으로 그것들을 적용하도록 격려하고자 한다. 그렇게 신학적·철학적 탐구가 교회의 사목 여정을 더 깊이 탐색하고 지지할 수 있을 것이며, 신자들의 양심을 비추고 우리 사회 삶을 더 정의롭고 형제적으로 만드는 그들의 노력을 인도하는 교도권의 임무에 기여하게 될 것이다.

사회 교리의 토대

인격 — 삼위일체이신 하느님의 모상

48교회의 사회 교리는 우리 신앙의 한가운데, 곧 예수 그리스도 안에 계시된 살아 계신 하느님의 신비로 우리를 이끈다. 그분은 인격의 친교 — 성부, 성자, 성령 — 로서 관계 안의 사랑 자체이시며, 상호 자기 증여와 세상과의 나눔으로 표현되신다.^[51] 공의회가 상기시키듯, 인격은 하느님과의 친교로 부름받으며 "오로지 진실한 자기 증여 안에서만 자기 참된 자기를 충만히 발견할 수 있다."^[52] 사실 그들의 가장 깊은 소명은 받고 나누어진 사랑의 삼위일체적 동학으로 들어가는 것이다.

49사랑이신 하느님의 신비가 사회 교리의 원천이라면, 우리는 그 가장 구체적 표현을 사람이 되신 말씀이신 예수 그리스도의 얼굴에서 본다. 사람이 되심으로써 하느님의 아들은 우리 역사 안으로 들어오시고 인간 육신을 입으시며, 성부와 성령께 그분을 결합시키는 사랑을 함께 가져오신다. 그분 안에서 "인간의 신비가 참으로 밝혀진다."^[53] 그분의 인간성은 완전히 자유롭고, 타인에게 열려 있으며, 건강하고 아름다운 관계를 지을 수 있고, 자기의 온전한 증여에 헌신하기 때문이다. 그분을 믿는 이들은 그분의 수난, 죽음, 부활의 신비와 함께 시작된 갱신의 큰 일에 참여하며, 한 아버지의 자녀로서 모든 남녀를 형제자매로 받아들이기를 배우면서 하느님 나라의 건설에 협력한다. 이렇게 복음 선포와 성령의 활동에 인도되는 그리스도교적 삶 모두는 세상에 사회적 결과를 가져오는 경향이 있다.^[54]

50인격에 대한 그리스도교적 이해의 중심에는, 남자와 여자가 삼위일체이신 하느님의 모상과 닮은꼴로 창조되었다(창세 1,26-27 참조)는 큰 성경적 단언이 놓여 있다. 관계를 위해 창조된 모든 인격은 하느님께서 그분과의, 다른 이들과의, 창조물과의 친교에 들어가도록 계획되시고 원하신 존재다. 인간의 존엄은 한 사람의 능력, 부, 삶의 지위에 좌우되지 않으며, 옳고 그른 선택에도 좌우되지 않는다. 오히려 그것은 각 사람을 선행하고 초월하는 선물이며, 하느님께서 흔들리지 않는 사랑의 표현으로 부여하신 것이다. 그러므로 인격은 언제나 "교회의 길"^[55]로 남으며, 모든 진정한 통합적 인간 발전 여정의 핵심으로 남는다.^[56]

모든 인간의 동등한 존엄

51성 요한 바오로 2세는 이렇게 말씀하셨다 — "인격의 존엄과 그 고유성에 대한, 그리고 양심의 여정에 대한 마땅한 존중에 대한 이 고양된 의식은, 확실히 근대 문화의 긍정적 성취 중 하나를 대표한다."^[57] 이 진술은 모든 인격의 숭고한 존엄, 물질적 사물에 대한 그들의 우월성, 그리고 그들의 보편적이고 침해할 수 없는 권리와 의무에 대한 인정이 자라나고 있음을 언급한 제2차 바티칸 공의회가 이미 그어 놓은 노선을 따른다.^[58] 인간 존엄에 대한 평가의 이 성장이 오늘의 새 이념이나 매우 강력한 이해관계의 압력으로 가려지지 않도록 보장하는 것이 중요하다. 이러한 이념 중에서, 모든 사람이 자기 가치를 벌거나 정당화해야 한다고 시사하여, 더 효율적이거나 효과적인 사람에게 더 큰 가치를 부여하는 데 이르는 이념을 나는 특별히 음흉하다고 여긴다. 이 관점에서 사람들은 결과를 달성하는 수단, 사용되고 착취될 자원으로 환원되며, 결코 도구화되어서는 안 될 자체로서의 적절한 목적으로 더 이상 인정받지 못한다. 그러나 사람의 가치는 그가 성취하거나 생산하는 것에 좌우되지 않는다. 단지 인간이라는 이유만으로 모든 이에게 적용되는 권리들이 있으며, 어떤 인간 권력도 그것을 정당하게 부인하거나 자의적으로 제한할 수 없다.^[59]

52존엄을 말할 때 우리는 늘 같은 방식으로 그 단어를 쓰지는 않는다. 때로 우리는 도덕적 존엄, 곧 사람이 자기 선택과 행위를 향하게 하는 방식을 가리킨다. 때로 우리는 사회적 존엄, 곧 사람의 삶의 조건과 사회로부터 받는 구체적 존중을 생각한다. 다른 경우에 우리는 실존적 존엄, 곧 사람이 자기 가치와 삶의 가치를 인식하는 방식을 가리킨다. 이런 존엄의 측면들은 강화되거나 감소될 수 있다. 이 개념들에 더해, 더 깊고 더 중요한 차원의 존재론적 존엄도 있다. 이는 단지 존재함으로써, 하느님께서 원하시고 창조하시고 사랑하신 것으로 인해, 모든 인간에 속한 존엄이다.^[60] 어떤 죄, 실패, 굴욕, 배제도 하느님께서 원하시고 존재로 부르신 인간 생명의 깊은 가치를 줄일 수 없다.^[61]

53따라서 각 사람의 근본 존엄은 획득되지도 벌어지지도 정당화될 필요도 없다. 최근 선언 Dignitas Infinita는 이 주제에 대한 교회의 사고를 이렇게 요약한다 — "모든 인격은 무한한 존엄을 지니며, 그것은 그의 존재 자체에 양도 불가능하게 근거하고, 그 사람이 마주할 모든 상황, 상태, 조건 안에서, 그리고 그것을 넘어서도 우세하다"^[62] — 다시 말해, 늘 그리고 예외 없이. 모든 인간의 존엄이 성 요한 바오로 2세께서 말씀하셨듯^[63] 무한하다고 묘사될 수 있는 데에는 두 가지 이유가 있다. 첫째, 우리를 자신과의 우정으로 부르시는 하느님의 사랑이 무한하기 때문이며, 둘째, 그분의 사랑은 절대적으로 무조건적이라는 의미에서, 우리가 끝없이 찾아도 그것을 지우거나 부인할 수 있는 어떤 것도 결코 발견할 수 없을 것이라는 의미에서다.

인권의 최고 가치

54교회는 "인권의 식별과 선포를 향한 운동이 인간 존엄의 피할 수 없는 요구에 효과적으로 응답하려는 가장 의미 있는 시도 중 하나"^[64]임을 감사로 인정한다. 이 점에서 성 요한 바오로 2세는, 1948년 12월 10일 유엔에 의해 선포된 세계 인권 선언이 우리 시대 인간 양심의 가장 높은 표현 중 하나로 남아 있다고 말씀하셨다.^[65] 그것은 "인류의 길고 어려운 여정의 이정표"^[66]다. 이런 이유로 그리스도교 관점에서 인권은 인격에 대한 외적 부가물이 아니라, 국제 공동체가 보호하고 증진하도록 부름받은 본래의 인간 존엄의 표현이다.

55인권은 "인격과 인간 존엄에 내재한"^[67] 것이므로 침해할 수 없다. 따라서 그것은 보편적이고 양도 불가능하다.^[68] 그것이 모든 남녀의 공통 존엄에 근거하기에, 실천적 결과와 법적 효과를 지닌다. "인권을 선포하는 것이 헛될 것이다. 만약 그와 동시에 모든 이가, 모든 곳에서, 모든 이를 위해 그것을 존중할 의무를 보장하기 위한 모든 것이 행해지지 않는다면."^[69] 이 권리들 가운데 첫째는 잉태에서 자연사에 이르는 생명권이며^[70], 그것 없이는 다른 어떤 권리도 행사할 수 없다. 이 근본권이 부인될 때 — 유도된 낙태, 무고한 자의 살해, 안락사의 경우처럼 — 우리는 교회가 중대한 잘못으로 여기는 선택과 마주한다.^[71]

56우리 자신의 시대를 살펴보면서, 인권 보호가 특별히 심각한 두 가지 위험에 노출되어 있다는 사실을 무시할 수 없다. 첫째는 이 권리들이 순전히 형식적 의미에서 선언되는 동안 기술 진보가 인간 존엄의 은밀하거나 노골적인 침해와 함께 진행된다는 것이다. 둘째는, 실은 첫째의 뿌리인데, 우리가 "우리의 결정과 법을 떠받치는 굳건한 토대 탐색"^[72]을 포기했기 때문에 그 보편성의 토대를 인식할 수 없다는 것이다. 프란치스코 교황은 이 마지막 문제를 과소평가하지 말 것을 우리에게 촉구하셨다. 그분은 이성이 인간 본성을 진지하게 살필 때, 그것이 인간 본성에서 유래하기에 모두에게 적용되는 가치를 발견할 수 있다고 지적하셨다. 이 탐구의 임무가 포기된다면, 오늘 침해할 수 없다고 여겨지는 권리들이 미래에 권력자들에 의해, 아마도 두려워하거나 조작당한 인구로부터 단지 외견상의 동의만을 얻은 후에, 의문에 부쳐지거나 부인될 수 있을 것이라는 점을 생각할 수 있다.^[73]

57모든 인격과 그 권리의 가치에 대한 더 큰 자각과 함께, 소수자 권리의 인정도 자라났다. 그러나 매우 많은 이의 — 곧 여성의 — 권리가 전 세계에서 동등하고 진정으로 보장되도록 보장하는 데에는 여전히 가야 할 길이 멀다. "이중으로 가난한 이들은 배제, 학대, 폭력의 상황을 견디는 여성들이다. 그들은 종종 자기 권리를 옹호할 능력이 더 적기 때문이다"^[74]라는 점은 사실이다. 따라서 남자와 여자가 동등한 존엄과 권리를 지닌다고 단순히 말하는 것으로는 충분하지 않다. 이는 구체적 결정에 — 법, 고용 접근, 교육, 사회·정치적 책임, 사회가 여성의 기여를 듣고 가치 있게 여기는 방식 등에 — 반영되어야 한다. 이 격차가 지속되는 한, 사회가 진정으로 그리고 충만히 여성이 남성과 같은 존엄을 가짐을 인정한다고 말할 수 없다.

58중요한 것은 개인이다 — 각각 그리고 모든 사람이, 자기 가족과 함께. 사회 운동, 공동의 이념, 특정 인구를 위한 거창한 정치적 선포는, 침해할 수 없는 권리를 지닌 사람들 — 남자와 여자 — 의 번성으로 이어지지 않는다면 가치가 없다. 마찬가지로, 개인의 자유나 사적 사업을 칭송하면서, 다중의 사람들이 적절한 일자리, 보호, 기본 필요품에 대한 접근 없이 계속 살게 둔다면 충분하지 않다.

사회 교리의 원리들

공동선의 원리

59모든 남녀가 어떤 인간 권력도 배반하거나 무효화할 수 없는 권리와 함께 양도할 수 없는 존엄을 지님을 인정하는 것은, 우리가 함께 살아가는 방식, 곧 우리의 경제적·정치적 선택과 우리 도시의 구성을 빚도록 우리에게 요구한다. 여기서 내가 강조하고자 하는 사회 교리의 첫 번째 큰 원리가 나온다 — 공동선이다. 우리는 그것을 모든 인격 안에서 인정된 존엄의 사회적 표현으로 묘사할 수 있다. 베네딕토 16세께서 교회가 늘 옹호해야 할 양보할 수 없는 가치들을 언급하실 때, 그 가운데 "공동선의 증진"^[75]을 포함시키셨다. 그리스도인에게는, 자기 이익의 좁은 한계를 넘어, 자기 능력의 범위 안에서 공동선에 헌신하는 것이 양보할 수 없는 가치다 — 생명의 증진과 마찬가지로.

60제2차 바티칸 공의회는 공동선이 "사람들이 — 집단으로든 개인으로든 — 자기 충만에 더 충만히 그리고 더 쉽게 이르도록 허락하는 사회적 조건의 총합"^[76]에 있다고 단언했다. 이 정의는 우리에게 가치 있는 첫 참조점을 제공한다. 공동선은 조건이나 제도의 단순한 목록으로 환원될 수 없기 때문이다. 그것은 개인 이익의 총합도, 그들의 특수한 이해관계의 교차점도 아니다. 그것은 모두에게 속한 더 큰 선이며, 오로지 우리의 집단적 노력을 통해서만 달성되고 양육되고 보호될 수 있다. 우리는 사회 행위가 이 공유된 선을 향해 정향될 때 그 충만에 이른다고 말할 수 있다. 마치 한 사람의 도덕 행위가 참된 선의 선택 안에서 그 완성을 발견하듯이.^[77]

61이런 의미에서 우리는 전체가 "부분의 합보다 더 크다"^[78]고 말할 수 있고, 바로 이 때문에 "개인 이익의 단순한 합은 온 인류 가족을 위한 더 나은 세계를 낳을 수 없다"^[79]고 말할 수 있다. 사실 다른 이들에 대한 돌봄 없이 단순히 자기 진보를 추구하는 것이 만인의 선에 기여하기에 충분하다고 생각하는 것은 환상이다. 이 관점은 공동선의 본래적이고 특수한 가치를 무시한다. 그 가치는 사람들에게 확장되고 영향을 미치는 사회적 선의 네트워크를 창출하는 "상호의존"^[80]의 결과다. 공동선은 "더해진 것", 곧 다양한 행위, 발의, 노력, 결정을 연결하는 상호작용과 상호 영향의 결과다. 개인 선을 합한다면 우리는 그것들을 초월하면서도 동시에 풍요롭게 하는 이 "더해진 것"의 존재를 설명할 수 없을 것이다.

62한 민족에게 생명을 주는 것은 공동선의 추구다 — 단순한 개인의 집합이 아니라, 사람들이 자기 자신이 상호 연결되어 있고 res publica에 공동 책임을 진다는 것을 인식하기를 배우는 살아 있는 실재로 이해된 민족 말이다. 이런 의미에서 모든 사람은 "통합에 대한 갈망과 평화롭고 다면적인 만남의 문화의 성장을 통해 이를 달성하려는 의지를 요구하는 더디고 힘든 노력"^[81]을 통해 자기 민족의 건설에 기여한다. 공동선을 위해 함께 일한다는 것은 공유된 비전을 갖는 것을 의미한다. 사람들 사이에는 이념적·실천적 차이, 다른 이해관계와 빈번한 의견 차이가 있음이 분명하지만, 이는 모두가 함께 앞으로 나아갈 공유된 비전을 창출할 일련의 기본 합의를 만들 대화에 참여하는 것이 불가능함을 의미하지 않는다.

63시민사회의 응집·일치·적절한 조직을 보장하여 모두의 기여로 공동선이 추구될 수 있게 하는 것은 국가의 책임이다. 실천적 측면에서 이는 공공 권력이 "다양한 부문 이해관계를 정의의 요구와 조화시킬"^[82] 섬세한 의무를 진다는 것을 의미한다 — 가장 취약한 사람을 뒤에 남기지 않으면서 개인 이익과 공동선 사이의 균형을 추구하는 것이다. 정치가 장기적 관점을 포기하고 단기 계산이나 불모의 양극화로 환원될 때, 공동선의 언어는 신뢰성을 잃고, 동시에 사회적 불평등과 분열이 자란다.

64이는 국제 정치에도 적용된다. 나라들 사이의 격차가 벌어지면서, 대립과 공격의 사고방식이 자리잡기 시작하고, 더 일치되고 형제적인 세상을 향한 어려운 길은 새롭고 고통스러운 후퇴를 겪는다. 이 맥락에서 온 인류 가족을 위한 더 정의로운 발전을 향한 공유된 여정을 말하는 것이 "광기처럼 들린다."^[83] 그러나 우리는 희망을 잃지 말아야 한다. 나는 모든 이에게, 민족과 국가의 정당한 다양성을 훼손하지 않으면서 세계의 공동선을 지킬 수 있는 협력 방식과 더 효과적인 국제 제도를 구상할 것을 초대한다. 사실 공동선의 증진은 민족이 존재할 권리, 자기 정체성을 보존할 권리, 국가 가족에 자기 고유의 자질을 기여할 권리에 대한 존중과 결코 분리될 수 없다.^[84] 더욱이 한 국가를 제거하거나 종속시키려는 어떤 시도나 계획도 중대하게 비윤리적이며, 따라서 받아들일 수 없다.

재화의 보편적 목적 원리

65"공동선의 수많은 함의 가운데, 재화의 보편적 목적 원리가 즉각적 중요성을 띤다."^[85] 무엇보다 이 원리는 땅의 재화 — 흙·물·공기·자연 자원 — 가 모든 이의 삶을 떠받치기 위해 하느님으로부터 온 인류 가족에 주어졌으며, 모든 사람이 그러한 재화의 사용에 대한 본래의 권리를 지님을, 지금도 미래에도 그러함을 우리에게 상기시킨다. 성 요한 바오로 2세는 이렇게 상기시키셨다 — "하느님께서는 누구도 배제하거나 편애하지 않으시고 모든 구성원의 부양을 위해 온 인류에게 땅을 주셨다."^[86] 따라서 "이 선물을 그 혜택이 오로지 선택된 소수에게 돌아가게 하는 방식으로 사용하는 것은 하느님의 계획에 따른 것이 아니다."^[87] 오늘 우리는 이 보편적 목적이 물질 재화뿐 아니라 비물질·문화 재화에도 적용됨을 인정하도록 부름받는다.

66분명히 사적 소유의 권리가 있으며, 그것은 고유한 의미와 목적을 지닌다. 그러나 그것은 늘 재화의 보편적 목적에 종속된다. 요한 바오로 2세에 따르면, 이 종속이 사회 행위의 황금률이며 "윤리·사회 질서 전체의 첫째 원리"^[88]다. 교회의 전통에서 소유는 재화가 공동선에 더 잘 봉사하도록 그것을 보호하고 관리할 수단으로 보아져 왔다. "그리스도교 전통은 사적 소유의 권리를 절대적이거나 침해할 수 없는 것으로 인정한 적이 없기에"^[89], 그 사회적 기능은 단순한 신학적 의견이 아니라, 성경과 교부 저작에 이미 현존하는 교회의 교리로 여겨져야 한다. 이런 이유로 프란치스코 교황은 연대가 그 가장 충만한 의미에서 살아내질 때 "가난한 이들에게 그들에게 속한 것을 돌려주는 것"^[90]을 의미한다는 점도 상기시키셨다.

67오늘 모든 이에게 보편적으로 정향된 재화 가운데, 새로운 형태의 소유 — 특허, 알고리즘, 디지털 플랫폼, 기술 인프라, 데이터 같은 — 도 포함시켜야 한다. 국가의 부가 점점 더 지식과 기술에 의존하는 맥락에서, 이 재화가 적절한 공유와 접근 형태 없이 소수의 손에 집중된 채로 머물 때, 재화의 보편적 목적에 어긋나는 새로운 불균형이 창출된다. 그것은 또한 포함된 자와 배제된 자, 디지털 혁명에 참여할 수 있는 자와 가장자리에 남는 자 사이의 격차를 벌린다. 더욱이 우리 공동의 집에 대한 돌봄, 그리고 가난한 이와 미래 세대에 대한 우리의 책임은, 창조의 재화와 기술이 제공하는 새로운 가능성의 사용이 환경을 존중하고, 낭비를 피하며, 새로운 형태의 착취를 예방하는 방식으로 규제될 것을 요구한다.

보충성의 원리

68보충성의 원리는 존엄과 공동선에 관한 우리의 성찰을 인도해 온 같은 인격 이해에서 나온다. 모든 여자와 남자가 자기 삶의 주인이 되고 사회 형성에 기여하도록 부름받았다면, 사회 제도 역시 이 책임을 존중하고 지지해야 한다. 교회의 사회 교리는 보충성을 다음 원리로 가리킨다 — 개인, 가족, 지역 공동체, 중간 조직의 역할은 더 높은 차원의 권력에 의해 대체되어서는 안 된다는 것이다. 더욱이 상위 제도는 하위 주체의 자유와 창의를 인정하고 보호하고 증진해야 하며, 그들의 기여를 조정하여 공동선을 위해 효과적으로 협력할 수 있게 해야 한다.^[91]

69레오 13세와 근대 사회 가르침의 시초부터 교회는 개인이나 가족이 국가에 흡수되어서는 안 되며, 공동선을 해치지 않는 한 가능한 한 자유롭게 행동하도록 허용되어야 한다고 주장해 왔다.^[92] 성 요한 바오로 2세는 이 관점을 받아들이고 발전시키시며, 정치 공동체가 시민사회에 봉사하며, 국가는 공동선을 보호해야 한다고 — 필요할 때 개입하되 중간 조직과 사회 제도의 책임을 영구적으로 대체하지 말아야 한다고 — 지적하셨다.^[93] 보충성은 국가의 이탈을 정당화하지 않으며, 오히려 국가의 행위를 인도한다. 사실 공적 개입은 모든 사회 주체가 질식 없이 자기 사명을 완수하도록 정확히 그것을 가능하게 하기 위해 필요하다. 개인, 가족, 결사, 중간 조직이 자기 사회 안 사명을 — 대체되거나 단순한 촉진자로 환원되지 않으면서 — 완수하게 하는 조건을 창출하는 것이 정치 공동체의 책임이다.^[94]

70이 원리는 사회 삶에 대한 모든 가부장적·복지주의적 관리 형태를 넘어, 시민 발의를 가치 있게 여기는 국가와 공동선에 봉사하기 위해 유대를 만들고 에너지를 동원할 수 있는 시민사회 안에서 공유된 책임의 문화를 증진하도록 우리를 격려한다. 보충성 원리에 따라, 결정은 관련된 사람들에게 가능한 한 가까운 차원에서 이루어진다. 그렇게 공동체 삶을 키우고, 사람들이 이미 내려진 결정을 제시받는 일을 피한다. 이렇게 사람들은 의사결정 과정에 참여할 수 있다. 가족, 결사, 지역 공동체, 자원 봉사 조직, 이른바 "제3섹터"의 주체들이 인정되고 지지될 때, 사회 삶은 사람들에게 더 접근 가능해지고, 서비스는 실제 필요에 더 부합하게 되며, 해결책은 더 창조적이고 각 사람의 존엄을 더 존중하는 것이 된다.^[95]

71보충성 원리는 특히 디지털 혁명의 맥락에서 적용된다. 여기서 최고 차원은 국가가 아니라, 일상 삶의 조건에 대해 사실상의 권력을 행사하는 거대 경제·기술 행위자들이다. 전문성, 데이터, 의사결정 권한을 독점하는 이 차원은, 접근 조건, 가시성 규칙, 상호작용 형태, 심지어 경제적 기회까지 정의하는 회사와 플랫폼을 포함한다. 보충성 원리는 그러한 과정이 불투명하고 일방적 방식으로 위로부터 부과되지 않고, 투명성·책임·의미 있는 참여 형태(독립적 점검, 알고리즘에 관한 투명성, 데이터에 대한 공평한 접근, 호소 경로 포함)와 함께 공동선을 향해 정향될 것을 요구한다.^[96]

72이 맥락에서 국가와 초국적 기관은 공정한 규칙과 효과적 안전장치를 보장하도록 부름받는다. 그렇게 지역 공동체, 중간 조직, 학교, 대학, 종교 기관, 결사가 목소리를 가지며, 사람들의 일상에 영향을 미치는 — 고용, 서비스 접근, 데이터 관리, 디지털 환경 같은 — 선택의 식별에 기여할 수 있게 하기 위해서다. 경제 흐름과 디지털 플랫폼에 관한 결정, 그리고 데이터와 알고리즘의 거버넌스에 관해, 우리는 소수 행위자가 이 과정을 자기들끼리 좌우하도록 둘 수 없다. 대신 우리는 세계 공동체의 여러 차원을 존중하고 그들을 공동선에 공동 책임 지게 하는 협력 형태를 지어야 한다.^[97]

연대의 원리

73공동선과 보충성을 고려한 후, 연대의 원리에 관해 성찰하고자 한다. 이것은 신앙에서 생성된 인격에 대한 비전, 곧 모든 인간이 하느님의 모상으로 창조되었으며 그를 다른 이들·특정 인구·창조물에 묶는 관계의 네트워크의 일부라는 비전에서 떠오른다. 성 바오로 6세는 연대·정의·사랑의 의무가 개인과 인구를 결합시키는 인간적·초자연적 형제 유대에 뿌리를 둔다고 관찰하셨다.^[98] 형제애는 신자의 열망일 뿐 아니라, 공동체적 선택과 노력으로 구현될 사회적·정치적 실재다. 그러므로 연대는 각 개인의 미래가 만인의 미래에 연결되어 있다는 구체적 인정이다. 실제로 "아무도 혼자서 구원받지 못한다."^[99] 보충성과 연대의 밀접한 연결이 이렇게 분명해진다. 보충성과 연대 사이에 친밀한 연결이 있음이 그렇게 명백하다. 보충성이 연대와 연결되지 않을 때, 그것은 단지 특수 이익의 보호가 되고 만다. 연대가 보충성에 의해 떠받쳐지지 않을 때, 그것은 책임을 키우지 않는 복지의 한 형태로 타락한다.^[100] 이 상호 연결성은 진정한 참여의 책임에도 관련된다. 연대는 각 사람이 — 개인적으로도 집단적으로도 — 정보를 얻고, 다른 이들과 관계 맺고, 자기 목소리를 들리게 하고, 공적 결정과 선택에 기여함으로써 — 그리고 동시에 공동선이 공유된 의사결정을 통해 달성되도록 실제 책임을 떠맡으면서 — 공동체 삶에 참여할 때 표현된다.

74많은 영역에서 우리는 이미 일종의 "사실상의 연대"를 경험하고 있다. 우리 삶이 얽혀 있기 때문이다. 디지털 네트워크는 세계의 사람과 공동체를 실시간으로 연결하고, 세계 경제와 통신은 한 곳의 사건이 멀리까지 영향을 미친다는 것을 의미한다. 그러나 이 관계 네트워크가 충만한 의미에서의 연대가 되는 것은, 그것이 의식적 선택이 될 때뿐이다. 신앙은 이 실재를 부르심으로 보도록 우리를 초대한다 — 우리는 단지 서로의 이웃이 아니라, 서로에게 맡겨진 존재라는 부르심으로. 그래서 각 사람이 가능한 한 최선을 다해 형제자매의 삶과 상처에 책임을 진다. 연대는 정확히 우리가 이웃에게 일어나는 일에 무관심하지 않기로 결정할 때 솟아난다. 그 대신 피할 수 없는 유대 — 경제·문화·기술적 — 를 나눔·협력·상호 돌봄의 길로 변형시키기로, "공동체의 관점에서 생각하고 행동하기"^[101]를 받아들이기로 결정할 때 솟아난다.

75교회의 사회 가르침은 연대가 원리이자 덕임을 강조한다. 원리로서 그것은 개인, 집단, 민족 사이 관계의 객관적 질서를 표현하며, 각 사람의 선이 다른 이들의 선에 좌우된다는 상호의존의 자각을 가리킨다. 덕으로서 그것은 가장 곤궁한 이들에 대한 특별한 관심과 함께 공동선을 향해 노력하는 "굳건하고 인내심 있는 결심"^[102]을 요구한다. 프란치스코 교황은 연대가 단순한 개인의 무리가 아니라 공동체를 창출하는 "역사를 만드는 방법"^[103]이라고 지적하셨다. 이런 이유로 그것은 절제되고 공유된 삶의 방식, 미래에 다른 이들을 위한 기회를 창출하기 위해 즉각적 이익을 포기할 능력, 그리고 — 디지털 소비와 기술 사용과 관련된 것들을 포함하여 — 다른 이들이 존엄을 가지고 살지 못하게 막는 습관과 특권에 도전할 의지를 요구한다.

76사람, 공동체, 국가 사이의 점점 더 긴밀한 연결로 표시된 세계에서, 연대도 세계적 차원을 띤다. 베네딕토 16세는 발전·정의·미래 세대에 대한 책임 사이의 연결을 강하게 강조하셨고, 진정한 발전이 연대와 세대 간 정의를 요구한다고^[104] 단언하셨다. 자연환경과 우리를 묶는 유대에 대한 자각도 마찬가지다. 오늘날 이 책임은 디지털·정보 인프라까지 확장된다. 자연환경과 마찬가지로 "디지털 생태계"도 보존되거나 착취될 수 있고, 공유되거나 독점될 수 있다. 연대는 데이터, 알고리즘, 플랫폼, 인공지능에 관한 결정이 소수에 대한 즉각적 이익뿐 아니라 모든 민족과 미래 세대에 대한 영향도 고려할 것을 요구한다.

사회 정의의 원리

77그리스도교 공동체에 사회 정의는 예수님을 따르고 복음에 충실히 머무는 구체적 방식이다. 신약에서 예수님은 "가난한 이들에게 좋은 소식"(루카 4,18)을 선포하시고, 비천한 이, 병든 이, 갇힌 이, 외국인과 자신을 동일시하신다(마태 25,31-46 참조). 그렇게 그분은 정의가 형제애에서 태어나 형제애 안에서 완성됨을 가르치신다. 우리가 가장 작은 이들에게 다가가고 그들과 관계 맺는 방식이 구체적으로 우리가 하느님과, 그리고 형제자매와 맺는 관계의 척도가 되기 때문이다. 그러나 정의는 개인의 행위뿐 아니라 사회 구조가 구상되고 조직되는 방식과도 관련된다. 이 점에서 제2차 바티칸 공의회는 모든 제도가 인격과 그 존엄에 봉사하도록 부름받았다고 우리에게 상기시킨다.^[105] 따라서 사회 정의는 사회·경제·정치 질서가 모두에게 — 특히 가장 약한 이들에게 — 누구도 뒤에 남기지 않으면서 진정 존엄한 삶을 살게 할 수 있는 능력으로 특징지어진다.

78최근 교도권은 사회 정의가 우리 가운데 가장 작은 이들에게서 시작된다고 주장해 왔다. 성 요한 바오로 2세는 가난한 이들에 대한 우선적 선택을 말씀하셨다.^[106] 그것은 개인적·사회적 선택을 모두 인도해야 한다. 한편 프란치스코 교황은 늘 새로운 형태의 배제를 낳는 "'폐기' 문화"^[107]를 고발하셨다. 이 관점에서 사회 정의는 가장 취약한 자들로부터 시작하여 개인과 공동체를 보도록 우리에게 요구한다 — 가난한 이, 이주민, 난민, 국내 실향민, 폭력 피해자, 도시나 실존적 변두리에 사는 사람들.

79"사회 정의"라는 개념은 부정의가 단지 개인의 잘못된 선택에서 솟아나지 않고, 거의 자동으로 불평등을 생산하는 구조·메커니즘·경제·문화 체계에서도 솟아남을 우리가 인정하도록 돕는다. 성 요한 바오로 2세는 이 맥락에서 하느님의 뜻에 반하며 개인적·사회적 회개의 헌신을 요구하는 죄의 구조^[108]를 말씀하셨다. 이 관점에서 정의는 단지 자원의 더 공정한 분배나 현재 부정의의 교정에 관한 것이 아니라, 복원적 차원을 띠기도 한다. 그것은 깨진 유대를 고치고 배제된 자들을 다시 통합하는 것을 목표로 하며, 전쟁·식민주의·인종이나 성별 차별·전 민족에 대한 폭력·착취 같은 부정의가 야기한 상처를 고려한다. 이는 무시당한 이들에게 존엄과 목소리를 회복시키는 일, 집단 기억의 치유 과정을 키우는 일, 차별적 법과 관행에 반대하는 일, 과거 잘못의 결과를 여전히 짊어진 자들에게 구체적 지지를 제공하는 일을 포함할 수 있다.

80오늘 이 시대에 사회 정의는 디지털 기술이 빚은 환경과도 씨름해야 한다. 글로벌 네트워크, 플랫폼, 인공지능 시스템의 확산은 우리가 정보를 얻고 소통하며 서비스에 접근하는 방식을 변화시킨다. 정의는 새로운 형태의 배제와 자유 박탈 — 기본 기술 접근이 방해받거나 거부된 개인과 민족, 침투적 감시에 노출된 공동체, 편견과 차별을 영속화하는 불투명한 알고리즘에 의해 처벌받는 사회 집단 — 의 출현을 우리가 막을 것을 요구한다. 디지털 시대에 정의로운 사회 질서는 모두에게 기회에 대한 동등한 접근을 보장하고, 사회의 가장 어리고 약한 구성원을 보호하며, 혐오와 잘못된 정보에 맞서고, 데이터와 기술의 사용을 공적 감독에 부쳐, 인도하는 원리가 단지 이윤이 아니라 모든 인격의 존엄과 모든 사람의 공동선이 되도록 한다.

81오늘 사회 정의의 시금석은 이주민, 난민, 그리고 가난·폭력·기후 변화·환경 재해 때문에 이동해야 했던 사람들에 대한 처우다. 사회가 그들을 다루는 방식은, 그 사회의 정의 감각이 두려움에 의해 추동되는지 형제애의 정신에 의해 추동되는지를 드러낸다. 프란치스코 교황은 우리가 이주민을 단순히 관리할 문제가 아니라, 길 위의 하느님 백성의 살아 있는 이미지로 보도록 우리에게 촉구하셨다.^[109] 그들은 존엄·자원·꿈을 지닌 사람이며, 존중을 받고 자기를 환영하는 사회의 적극적 구성원이 되기를 요청할 권리를 지닌다. 이 영역에서 사회 정의는 적어도 두 가지 보완적 헌신을 수반한다. 한편으로 이는 떠나도록 강요된 이들의 정당한 희망을 보호하는 것을 의미한다 — 안전하고 합법적인 경로, 그들을 받아들이는 존엄한 조건, 통합을 향한 진정한 길을 보장함으로써. 다른 한편으로 이는 사람들이 이주하도록 강요하는 근본 원인 — 경제적 부정의와 기후 위기에 연결된 것들을 포함하여 — 을 다루어 평화와 안전 안에서 자기 고향에 머물 권리를 증진함을 의미한다. 이 권리가 존중될 때, 이주는 민족 사이의 만남과 상호 풍요의 기회가 될 수 있다.

통합적 인간 발전

82자기 회칙 Populorum Progressio에서 바오로 6세는 발전이 "통합적"일 때, 곧 "각 사람과 사람 전체의 발전을 키울"^[110] 수 있을 때에만 진정한 것이라고 단언하셨다. 그 후 수십 년 동안 교회의 사회 교리는 이 표현을 다시 받아들이고 성찰하여, 고귀한 원리들 — 존엄, 공동선, 재화의 보편적 목적, 보충성, 연대, 사회 정의 — 이 실제 삶에서 어떻게 시행되는지를 보이는 실천 방식을 가리켰다. "통합적 인간 발전"이라는 표현으로 우리는 개인과 민족의 성장이 존재의 모든 차원을 포괄하고 다음 세대에게도 미래를 여는 과정을 가리킨다.

83개인에게도 국가에게도 발전은 의무이자 권리다. 모든 사람과 민족이 그들의 존엄에 따라 — 의존 상태에 묶이거나 필요한 재화에 대한 접근에서 배제되지 않으면서 — 번성할 수 있게 하는 최소 조건이 요구된다. 발전은 부의 축적 대신 사람을 중심에 둘 때, 그리고 개인뿐 아니라 민족에게도 관련될 때 진정으로 인간적이다. 정의는 사회의 권리와 민족의 권리의 인정을 요구하며, 미래 세대에 대한 책임을 포함한다. 일부의 소비를 늘리면서 비용과 부담을 다른 이들에게 떠넘기거나, 전 지역을 종속적 역할로 격하시켜 그 전 잠재력을 실현하지 못하게 한다면, 발전은 진정으로 인간적이지 않다.^[111] 발전은 경제 영역에만 국한되지 않고, 우리 공동의 집·민족의 다양성·그들의 생활 방식을 존중하면서 영적·문화적·도덕적·관계적 차원에서 삶의 질을 증진할 때 통합적이다.^[112]

84오늘 통합적 인간 발전의 개념은 통합 생태 평가의 기준이다. 통합 생태는 교회 사회 교리의 불가결한 차원이 되었다. 사실 발전의 질은 사람에 대한 정의와 우리 공동의 집에 대한 돌봄을 통합하고, 존엄한 삶의 조건, 필요한 재화에 대한 접근, 정의로운 사회 관계, 창조물에 대한 돌봄, 미래 세대에 대한 고려를 증진할 능력으로 측정된다. 따라서 일부의 안녕을 늘리지만 생태계를 훼손하거나 가장 불리한 공동체에 비용을 떠넘기거나 뒤이을 사람들의 생활 조건을 훼손하는 것은 진정한 진보가 아니다.

85이 빛에서 보면, 통합적 인간 발전은 우리 시대의 변화 — 디지털 혁명이 야기한 것들을 포함하여 — 를 해석할 수 있는 틀이다. 인공지능을 포함한 기술 혁신은 중립적이지 않다. 그것은 참여와 정의를 키울 수도, 불평등·통제·배제를 악화시킬 수도 있다. 그러므로 그것은 결정적 물음을 던지며 평가되어야 한다 — 그것이 진정으로 개인과 민족이 우리 공동의 집과 미래 세대를 존중하면서 더 인간적이고 형제적이 되도록 돕는가? 바로 여기서 사회 교리의 원리들은 우리가 이어지는 장에서 다룰 문제들에 관한 구체적 식별 기준이 된다.

교회를 위한 양심 성찰

86결론으로 내 마음에 특별히 가까운 한 점을 다루고자 한다. 사회 교리는 단지 사회에 보내는 메시지가 아니라, 교회를 위한 양심 성찰이기도 하다 — 교회는 친교의 가정이자 학교로서, 이 장에서 개관한 원리가 — 특히 자기 구조 안에서 — 늘 적용되도록 보장하라는 부름을 받기 때문이다. 교회적 맥락에서 공동선은 하느님 나라에 봉사하는 사명을 위한 시노드적 접근의 형태를 띤다. 사실 교회는 "시노드성과 사명의 공동체적·역사적 주체"^[113]다. 이는 결정이 이루어지고 책임이 행사되는 방식에 대한 주의를 요구한다. 시노드 최종 문서는 투명성, 책임, 평가의 문화를 선교적 변혁의 핵심 실천으로 식별한다.^[114]

87이를 염두에 두면 보충성은 거버넌스와 사목 삶을 위한 지도 원리가 된다. 그것은 신자와 중간 교회 조직이 자기 책임을 수행할 때 그들을 인정하고 지지하며, 카리스마와 기술을 가치 있게 여기고, 복음적 자유를 질식시키는 모든 가부장적 형태를 피하는 것을 수반한다. 실천적 측면에서, 의사결정 과정에 대한 세례받은 이들의 참여, 그리고 사명에서의 그들의 공유된 책임은 단지 명목적이 아니라 진정한 참여 기구를 통해 달성된다.^[115]

88그리스도교 공동체에 연대는 그리스도의 신비에 그 원천을 두며 성찬례로 양육된다. 연대는 신앙과 성사 안의 친교에서 떠오른다 — 세례와 견진은 우리를 그리스도 안에 결합시켜, 우리가 한 몸과 한 영, 한 마음과 한 영혼이 되게 한다(에페 4,4; 사도 4,32 참조). 일치의 성사인 성찬례는 그리스도의 몸에 대한 우리의 소속을 길러 주고 어떻게 나누는지를 우리에게 가르친다. 교회 안에 현존하는 다양한 감수성과 각 사람을 움직이는 강한 확신은, 그것이 일치가 받은 선물이며 이행해야 할 책임이라는 확실성에 닻을 내리고 있는 한, 풍요의 원천이다.

89교회 안에서 정의를 살아낸다는 것은, 불평등·투명성 결여·권력 남용을 낳는 왜곡으로부터 교회의 관계와 구조를 정화함을 의미한다. 이 점에서 영적·경제적·제도적·성적·권력 기반 학대의 피해자, 양심 학대의 피해자에게 귀 기울이는 것은 정의를 향한 여정의 본질적 부분이다. 그 여정은 입은 해의 인정, 정당한 배상, 그것이 다시 일어나지 않도록 막을 조치를 포함한다. 모든 권력은 친교와 사명에 봉사한다. 모든 권위는 하느님 백성에 봉사한다. 이 봉사의 직무는 성사 안에서 기념되고 살아내는 우리 신앙을 통해서, 그리고 시노드적 양식의 채택에서만 표현되는 것이 아니라, 재화의 구체적 나눔에서도 표현된다. 초대 교회의 모범을 따라, 교회 자원은 우리 가운데 누구도 곤궁하지 않도록(사도 4,34 참조), 그리고 그 운영이 가장 가난한 이들에게 복음을 선포하는 사명을 떠받치도록 나누어져야 한다. 직무 책임 행사에 대한 정기적 평가가 — 개인에 대한 판단이 아니라 사명을 향한 학습과 교정의 도구로 — 격려되어야 한다.^[116] 오로지 우리가 성령의 활동에 열려 있는 한에서, 사회 교리의 이 원리들이 교회 삶 안에서 구체화될 것이다. 그렇게 교회는, 공유된 책임과 형제애로 공동선을 함께 추구하는 것이 유토피아가 아니라 실제 가능성임을 사회에 신빙성 있게 증언할 수 있을 것이다.^[117]

90사회 교리를 비추는 원리를 상기한 후, 이제 오늘 우리가 사는 방식을 깊이 빚는 일정한 도전들에 초점을 맞추고자 한다. 이 성찰을 동반하는 성경 이미지는 건축 사업의 이미지다. 한편에는 바벨탑이 있다 — 거기서 집단적 노력은 지배하고 결국 비인간화하는 계획을 따른다(창세 11,1-9 참조). 다른 한편에는 예루살렘의 폐허가 있다 — 그것은 느헤미야의 지도 아래 공유된 책임의 사업으로서 한 조각씩 다시 지어진다(느헤 2-6 참조). 우리는 우리 시대의 거대한 "건축 현장"을 성찰하고 이렇게 물어야 한다 — 우리는 무엇을 짓고 있는가? 기술 발전이 언어·관계·제도·권력 형태를 빠르게 변형시키는 동안, 우리 신자들은 어떤 사업에 어떤 방식으로 일할지를 선택해야 하고 또 선택할 수 있다. 그래서 우리에게 선물로 주어진 인류의 위대함을 지키고 가치 있게 여기기 위해서다. 이는 우리의 미래를 위한 선택일 뿐 아니라 우리의 현재를 위한 선택이기도 하다. 인공지능과 다른 신흥 기술이 이미 우리 일상의 일부이기 때문이다.

91복음의 빛 안에서 사회 관계를 살아내는 구체적 방식은 영원히 한 번 정해지는 것이 아니라, 세대마다 그리스도교 공동체에 맡겨진 임무로 남아 있다고 나는 확신한다. 성령의 인도 아래 교회는 하느님의 말씀에 의해 비추어지도록 자신을 두고, 시대의 표징을 읽고, 민족과 국가 사이의 관계가 하느님 나라의 요구에 점점 더 부합하게 될 새로운 길을 창조적으로 추구한다.^[118] 이런 이유로 나는 교회의 모든 구성원에게, 현재의 도전을 두려워하지 말고, 서로에게 귀 기울이며, 더 인간적이고 형제적인 사회를 짓는 데에서 자기 책임을 굳건히 받아들이라고 격려한다.

기술관료적 패러다임과 디지털 권력

92자기 회칙 Laudato Si'에서 프란치스코 교황은 우리 세계화된 세상 안 기술관료적 패러다임의 점점 커지는 지배^[119]를 고발하셨다. 효율, 통제, 이윤의 논리만으로 개인적·사회적·경제적 결정을 빚도록 두는 경향 말이다. 이는 기술이 단순히 도구가 아님을 분명히 한다. 그것이 모든 것이 판단되는 기준이 될 때, 그것은 무엇이 중요하고 무엇이 폐기될 수 있는지를 지시하기 시작한다. 창조물을 착취 대상으로, 인간을 점점 더 큰 효율을 향해 추동되는 체계 속 단순한 톱니바퀴로 환원하면서.

93이 패러다임은 최근 몇 년 사이 빠르게 퍼졌다. 인공지능, 인지과학, 나노기술, 로봇공학, 생명공학의 확장에 부분적으로 추동되어. 이 혁신은 그 자체로 통합적 인간 발전과 우리 공동의 집에 대한 돌봄에 크게 봉사할 수 있다. 그러나 바로 그 힘 때문에 그것들은 기술관료적 패러다임의 확장을 가속할 수도 있으며, 따라서 새로운 영적·윤리적·정치적 틀을 요구한다. 더 큰 힘이 반드시 더 나은 것을 함의하지는 않는다. 이 점에서 로마노 과르디니의 말은 여전히 시의적이다 — "동시대인은 권력을 잘 사용하도록 훈련받지 않았다."^[120]

94인류가 자기 성취의 희생자가 될 위험은 이미 성 바오로 6세께서 분명히 인식하셨다. 그분은 "가장 비상한 과학 진보, 가장 놀라운 기술적 위업, 가장 경이로운 경제 성장도, 진정한 도덕적·사회적 진보를 동반하지 않는다면 결국 인간에 반하여 작용할 것"^[121]이라고 경고하셨다. 이런 이유로 기술 진보는 — 그 자체로 가치 있지만 — 그것을 인도하는 인간학적 비전과 그것이 추구하는 목적에 대한 신중한 식별을 요구한다. 기술 발전이 상응하는 윤리적·사회적 진보 없이 진행된다면, 그 결과는 인간성의 성장 없는 수단의 증가일 수 있다 — "더 가지는 것"이지 "더 존재하는 것"이 아닌. 그러한 시나리오에서 개인이 주로 자기가 생산하는 결과에 따라 평가될 위험이 있다.^[122]

95여기서 우리는 또 다른 결정적 측면을 인정해야 한다. 앞에서 내가 지적한 그것을. 디지털 맥락에서 많은 경우, 플랫폼, 인프라, 데이터, 컴퓨팅 능력에 대한 통제는 국가가 아니라 거대 경제·기술 행위자들의 손에 있다. 이들은 사실상 접근 조건을 설정하고, 가시성의 규칙을 결정하며, 참여의 바로 그 가능성을 빚어낸다. 그런 권력이 소수의 손에 집중될 때, 그것은 불투명해지고 공적 감독을 피하는 경향이 있으며, 새로운 의존·배제·조작·불평등을 낳는 왜곡된 발전 형태의 위험이 커진다.

96디지털 세계에서 이 권력 집중에 직면하여, 이 새 상황에서의 판단과 식별의 기준은 사회 교리의 고귀한 원리들이다 — 인격의 양도 불가능한 존엄, 공동선, 재화의 보편적 목적, 보충성, 연대, 사회 정의. 그것들은 디지털 인프라와 알고리즘의 권력이 진정으로 참여와 책임을 키우는지, 취약한 자를 보호하는지, 기회에 대한 공정한 접근을 보장하는지, 만인의 선을 향해 정향되어 있는지를 우리가 평가하기를 요구한다. 이 토대 위에서 우리는 이제 인공지능이 무엇이며, 그것이 여는 가능성과 수반하는 위험이 무엇인지를 더 가까이서 살펴볼 수 있다.

인공지능

97여기서 인공지능에 대한 포괄적 다룸을 제공하거나 광범위한 관련 문헌을 개관할 의도는 없다. 권위 있는 기여 — 교회 맥락 안의 것들을 포함하여 — 가 이미 존재하기 때문이다.^[123] 나는 인격의 우선성을 지키는 도덕적·사회적 식별을 위한 몇 가지 본질적 요소를 상기시키는 데 한정한다. 그래서 늘 인간 지성이, 자기 양심과 자유와 함께, 기술 혁신을 인도하고 그 사용과 한계를 책임 있게 결정하는 것이 되도록 보장하기 위해서다.

98이 논의에 앞서 두 가지 고려를 두는 것이 적절하다. 첫째, 이 시스템이 발전하는 놀라운 속도를 감안할 때 인공지능에 관한 어떤 진술도 빠르게 낡을 위험이 있다. 둘째, 이를 설계하는 이들을 포함하여 우리 모두는 그 실제 작동에 대해 제한된 이해만을 지니고 있다. 사실 현재의 인공지능 시스템은 "지어졌다"기보다 "재배되었다." 개발자들은 모든 세부 사항을 직접 설계하지 않고, 그 안에서 지능이 "자라나는" 틀을 창출하기 때문이다. 그 결과 근본적인 과학적 측면 — 이 시스템의 내적 표상과 계산 과정 같은 — 은 현재 알려져 있지 않다. 따라서 이중의 헌신이 절박하게 떠오른다. 한편으로 과학적 연구를 깊게 하는 것, 다른 한편으로 도덕적·영적 식별의 실행이다.

99인공지능에 대한 단 하나의 포괄적 정의를 제공하는 것은 불가능하다. 그러나 진술될 수 있는 것은, 우리가 이 종류의 "지능"을 인간의 그것과 동일시하는 오해를 피해야 한다는 점이다. 이 시스템은 단지 인간 지능의 일정 기능을 모방한다. 그렇게 함으로써 그것은 종종 속도와 계산 능력에서 인간 지능을 능가하며, 많은 분야에서 가시적 혜택을 제공한다. 그러나 이 힘은 전적으로 데이터 처리에 묶여 있다. 이른바 인공지능은 경험하지 않으며, 몸을 갖지 않고, 기쁨이나 고통을 느끼지 않으며, 관계를 통해 성숙하지 않고, 사랑·일·우정·책임이 안에서 무엇을 의미하는지 알지 못한다. 그것은 도덕적 양심도 갖지 않는다. 선과 악을 판단하지 않고, 상황의 궁극적 의미를 파악하지 않으며, 결과에 대한 책임을 지지 않기 때문이다. 그것은 언어·행동·분석 능력을 모방할 수 있고, 심지어 공감과 이해를 시뮬레이션할 수도 있지만, 자기가 생산하는 것을 이해하지 못한다. 인간이 지혜로 자라나는 정서적·관계적·영적 관점이 결여되어 있기 때문이다. 이 도구들이 "배우는" 능력이 있다고 묘사될 때조차, 그 배움의 방식은 인간의 것과 다르다. 그것은 삶에 의해 빚어지도록 자신을 두고 선택·실수·용서·신실함을 통해 시간을 두고 자라는 자의 경험이 아니다. 오히려 그것은 데이터와 피드백에 기초한 통계적 적응의 한 형태다. 매우 효과적일 수 있지만 내적 성장을 함의하지는 않는다.

가치 있는 도구이지만 경계가 필요한 도구

100말한 것에 비추어, 인공지능이 왜 가치 있는 도구일 수 있는지, 그리고 동시에 왜 신중하고 경계하는 접근을 요구하는지를 우리는 더 잘 이해할 수 있다. 최근 몇 년 사이 그 사적 사용은 의미 있게 확장되었고, 그것이 제공하는 기회와 그 빠른 확산에 묶인 위험 모두에 대한 자라나는 성찰을 촉발했다. 개인적 사용에서 특히 세 가지 측면이 신중한 고려를 받을 만하다 — 결과를 얻는 용이성, 객관성의 인상, 인간 소통의 시뮬레이션이다. 정보, 복잡한 분석, 미디어 콘텐츠, 실용적 도움을 빠르고 단순하게 접근할 수 있다는 사실은 의심할 바 없이 삶을 쉽게 만든다. 그러나 그것은 과도한 의존과 즉석 답안 추구를 격려하고, 개인의 창의와 판단을 약화시킬 수 있다. 이 시스템이 제공하는 응답과 제안의 외견상 객관성은, 그것이 그것을 설계하고 훈련시킨 자들의 — 그 모든 강점과 한계와 함께 — 문화적 가정을 반영한다는 사실을 우리가 간과하게 할 수 있다. 긍정적인 인간 소통 — 조언, 공감, 우정, 심지어 사랑의 말 — 의 인공적 모방은 매력적이며 때로는 진정 도움이 될 수도 있다. 그러나 덜 분별하는 사용자에게 그것은 또한 오도하여, 실제 인격적 주체와의 관계라는 환상을 창출할 수도 있다. 말이 시뮬레이션될 때 그것은 진정한 관계를 짓지 않고 단지 그 외양만 짓는다. 돌봄이나 지지의 인공적 모방은 실제 관계와 정서적 유대가 결여된 맥락에 들어갈 때 특히 위험해질 수 있다. 여기서 위험은 사람이 다른 사람과 소통하고 있다고 믿게 되는 것이라기보다, 진정한 인간 연결을 형성할 그 욕망 자체를 점차 잃게 되는 것이다.

101사회에서의 인공지능 사용으로 우리 관점을 넓혀 보면, 그것이 이제 많은 분야와 여러 차원의 의사결정 과정에 — 소통, 관리, 통제에 — 박혀 있음을 본다. 효율의 이득과 일정 서비스를 개선할 잠재력은 분명하다. 그러나 그것을 빠르고 무비판적으로 채택하는 것은, 환경적 영향을 간과하는 경향을 포함한 일련의 위험에 우리를 노출시킨다. 현재의 인공지능 시스템은 막대한 양의 에너지와 물을 요구하며, 이산화탄소 배출에 의미 있게 영향을 미치고 자연 자원에 무거운 요구를 둔다. 그것의 복잡성이 커지면서, 특히 거대 언어 모델의 경우, 컴퓨팅 능력과 저장 용량에 대한 필요도 자라난다. 이는 기계, 케이블, 데이터 센터, 에너지 집약 인프라의 광범위한 네트워크를 요구한다. 이런 이유로 환경 영향을 줄이고 우리 공동의 집을 보호하도록 돕는 더 지속 가능한 기술 해결책을 발전시키는 것이 본질적이다.^[124]

책임, 투명성, 인공지능의 거버넌스

102인공지능의 사용은 결코 순전히 기술적 문제가 아니다. 그것이 사람들의 삶에 영향을 미치는 과정에 들어갈 때, 그것은 권리·기회·지위·자유를 건드린다. 중요하고 민감한 결정 — 고용, 신용, 공공 서비스 접근, 심지어 한 사람의 평판에 관한 — 이 "동정·자비·용서, 그리고 무엇보다 사람들이 변할 수 있다는 희망"^[125]을 알지 못하는 자동화 시스템에 전적으로 위임될 위험이 있다. 그래서 새로운 형태의 배제를 낳을 수 있다. 정보의 조작이나 사생활 침해 같은 분명히 해로운 사용이 있다. 그러나 더 미묘한 위험도 있다. 인공지능 시스템이 중립적이고 객관적으로 자신을 제시할 때, 그것은 결국 그 설계자와 개발자의 고정관념이나 이념적 편향을 반영하고 강화하게 된다.

103사실 누가 합당하고 누가 합당하지 않은지를 — 누구도 그 판단에 대해 책임을 지지 않는 채로 — 선택할 권력을 실제로 알고리즘에 위임하는 것은, 인간 가능성의 경계를 재정의하는 임무를 넘기는 일이다. 이 과정에서 정치적 책임도 잃게 된다. 배제된 자들에 대한 공감만 잃는 것이 아니다. 공감은 어차피 시뮬레이션될 수 있다. 취약한 자의 배제는 중립성과 객관성의 외피로 가려지고, 그것에 대해 이의를 제기하기가 어려워진다. 이렇게 부정의는 눈에 띄지 않게 되고, 동정·자비·용서는 — 단순한 외양이 아니라 실제 정치적 행위로 이해된 — 시야에서 점차 사라진다.

104여기서 단순하지만 강력한 결과가 따른다 — 우리는 인공지능을 도덕적으로 중립적이라고 여길 수 없다. 사실 모든 기술 도구는 그것이 측정하는 것, 무시하는 것, 최적화하는 것, 그리고 사람과 상황을 분류하는 방식을 통해 선택과 우선순위를 구현한다. 시스템이 어떤 생명을 덜 가치 있는 것으로 다루거나 호소 가능성 없이 그들을 배제하는 방식으로 설계되거나 사용된다면, 그것은 단순히 "잘 사용해야 할 도구"가 아니다. 그것은 이미 인격의 양도 불가능한 존엄에 어긋나는 기준을 도입했기 때문이다. 이런 이유로 윤리적 식별은 우리가 시스템을 좋은 목적으로 쓰는지 나쁜 목적으로 쓰는지를 묻는 데 한정될 수 없다. 그것은 또한 그 시스템이 어떻게 설계되었는지, 그것을 인도하는 데이터와 모델에 어떤 인격과 사회의 비전이 박혀 있는지를 살펴야 한다.^[126]

105인공지능이 인간 존엄을 존중하고 진정으로 공동선에 봉사하려면, 책임이 모든 단계에서 분명히 정의되어야 한다 — 이 시스템을 설계하고 발전시키는 자들로부터, 그것을 사용하고 구체적 결정을 위해 그것에 의존하는 자들에 이르기까지. 그러나 많은 경우 결과로 이르는 내적 과정은 불투명하게 남아, 책임을 할당하고 오류를 교정하기가 더 어려워진다. 여기서 책임성이 결정적이 된다 — 누가 결정에 "책임지고" 그것을 정당화하고 감시해야 하는지, 그리고 필요할 때 그것에 이의를 제기하고 야기된 어떤 해도 시정해야 하는지를 식별할 수 있는 가능성 말이다.^[127]

106인공지능 채택에서 신중함, 엄격한 평가, 그리고 때로는 더 더딘 속도를 요청한다는 것은 진보에 반대하는 것이 아니다. 오히려 그것은 인류 가족을 위한 책임 있는 돌봄의 실행이다. 기술 성장의 속도와, 그 효과를 통치할 수 있는 자각·규범·안전장치·제도의 더 더딘 발전 사이의 빈번한 불균형을 감안할 때, 이 필요는 더더욱 절박하다. 추상적으로 윤리를 부르는 것으로는 충분하지 않다. 굳건한 법적 틀, 독립적 감독, 정보를 갖춘 사용자, 자기 책임을 포기하지 않는 정치 체제가 요구된다. 그렇지 않으면 변화는 오직 기술관료적 사고에 의해 통치되고 필요하고 불가피한 것으로 제시될 것이며, 결국 데이터·인프라·컴퓨팅 능력을 통제하는 자들이 빚은 규칙을 강요하게 될 것이다.

107우리는 기계의 도덕화 — 인공지능을 인간 가치에 이른바 "정렬"시키는 것 — 를 부르는 데 만족할 수 없으며, 거기에 더해 한 가지 추가 조건을 주장할 용기를 가져야 한다 — 관련된 윤리적 틀을 공개적으로 논의할 가능성, 그리고 그것을 사회 정의의 공유된 기준에 부치는 것이다. 그렇지 않으면 인공지능을 통제하는 자들이 자기 도덕 비전을 강요할 것이고, 그것이 이 시스템들의 보이지 않는 인프라가 될 것이다. 더 도덕적인 인공지능이라도, 그 도덕이 소수에 의해 결정된다면 충분하지 않다. 필요한 것은 더 능동적인 정치적 참여다 — 모든 것이 가속될 때 속도를 늦출 수 있고, 공동체가 여전히 참여하고 질문할 수 있는 기회를 보호할 수 있는 참여 말이다.

108사실 모든 큰 기술 변동과 마찬가지로 인공지능은 이미 경제 자원·전문성·데이터 접근을 지닌 자들의 권력을 증폭시키는 경향이 있다. 공동선과 재화의 보편적 목적에 비추어 이는 심각한 우려를 제기한다. 작지만 매우 영향력 있는 집단이 정보와 소비 패턴을 빚고, 민주적 과정에 영향을 미치며, 경제 동학을 자기 이익에 맞게 조종하여 사회 정의와 민족 사이의 연대를 훼손할 수 있기 때문이다. 이런 이유로 인공지능 사용은 — 특히 공공재와 근본권을 건드릴 때 — 참여와 보충성에 기초한 분명한 기준과 효과적 감독에 의해 인도되는 것이 본질적이다. 공동체와 중간 조직은 다른 곳에서 내려진 결정의 수동적 수령자로 환원되어서는 안 된다. 그들은 식별과 감독에 기여할 수 있어야 한다. 더욱이 데이터 소유권은 단순히 사적 손에 맡겨질 수 없으며, 적절히 규제되어야 한다. 데이터는 많은 기여자의 산물이며, 매각되거나 선택된 소수에게 위임될 어떤 것으로 취급되어서는 안 된다. 데이터를 공동의 혹은 공유된 재화로 — 성 요한 바오로 2세께서 집단 재화에 관해 이미 시사하셨듯 — 참여의 정신으로 관리하기 위해 창조적으로 사고할 필요가 있다.^[128]

109사회 교리의 원리들은 이 새 실재를 이해할 틀을 제공한다. 데이터, 컴퓨팅 자원, 규제 영향력이 소수의 손에 남는 세상에서, 공동선을 말하는 것은 이 새로운 형태의 인식론적·경제적·정치적 비대칭을 드러내고 인공지능의 새 독점을 이름 짓는 것을 의미한다. 재화의 보편적 목적을 말하는 것은 기술과 그것을 사용하는 데 필요한 교육 모두에 대한 보편적 접근을 보장할 방법을 찾는 것을 의미한다. 보충성을 말하는 것은, 기준이 다른 곳에서 정해진 후의 단순한 감독에 그 역할을 한정하지 않고, 공동체가 선택하고 교정할 능력을 보호할 것을 요구한다. 연대를 말하는 것은, 알고리즘 시스템을 떠받치는 숨겨진, 종종 착취당하는 노동자들을 인정할 것을 우리에게 요구한다. 정의를 말하는 것은, 누가 사실 이 모델을 훈련시킬 수 있고 누가 단지 그것에 종속되는지를 결정하는 권력의 세계적 분배에 의문을 제기할 것을 요구한다. 마찬가지로 사회 정의가 기술 배치 후에 보호되어야 할 목표일 뿐 아니라, 그 설계 자체를 처음부터 빚어야 할 조건임을 인정하는 것을 의미한다.

110끝으로 나는 내 마음에 가까운 표현인 "무장 해제"라는 말을 사용하고 싶다. 인공지능을 무장 해제한다는 것은 "무장된" 경쟁의 사고방식 — 오늘 군사적 맥락에만 한정되지 않고 경제·인지적 현상이기도 한 — 으로부터 그것을 자유롭게 하는 것이다. 이는 더 강력한 알고리즘과 더 큰 데이터 집합을 향한 경주를 수반한다. 지정학적·상업적 지배를 확보하려는 욕망에 추동된 경주 말이다. 무장 해제한다는 것은 기술적 권력이 자동으로 통치권을 부여한다는 가정을 신뢰성에서 깎아내리는 것이다. 무장 해제한다는 것은 기술을 거부하는 것을 의미하지 않으며, 그것이 인류를 지배하지 못하게 막는 것을 의미한다. 그것은 기술을 독점적 통제에서 해방시키고, 토론과 논의에 그것을 여는 것을 의미한다. 따라서 그것을 인간 친화적으로 만들고, 인간 문화와 삶의 방식의 복수성에 그것을 회복시키는 것이다. 오늘 우리의 임무는 단지 윤리적이거나 기술적인 것이 아니다. 그것은 가장 깊은 의미에서 생태적이다. 우리 공동의 집의 새로운 차원에 관련되기 때문이다. 인공지능은 이미 우리가 잠긴 환경이며, 우리가 그것과 함께 일해야 할 힘이다. 이런 이유로 그것을 단지 규제하는 것으로는 충분하지 않다. 그것은 무장 해제되어야 하며, 환대하고 접근 가능한 것으로 만들어져야 한다.

111인공지능을 발전시키는 자들에게 특별한 호소를 보내고자 한다. 한 의미에서, 기술 혁신은 신적 창조 행위에 대한 인간의 참여를 대표할 수 있다. 따라서 개발자들은 특별한 윤리적·영적 책임을 진다. 모든 설계 선택이 한 인간성의 비전을 반영하기 때문이다. 예술이나 문학 작품의 창작자가 그것이 전달하는 가치를 고려해야 하듯, 개발자들도 자기 기획에 가치를 적절한 진지함으로 박아 넣도록 부름받는다 — 투명성, 영향받는 공동체에 대한 책임, 그리고 가꾸어지는 것이 진정한 선이 되도록 보장하기 위한 신중한 주의를 가지고.

잃어서는 안 될 것

112인공지능의 책임과 거버넌스 문제를 고려한 후, 이제 우리의 중심 물음으로 돌아가야 한다 — 우리의 인간성을 지킨다는 것은 무엇을 의미하는가? 위험은 일정 기술의 오용을 넘어 확장된다. 더 심각하게는, 우리가 잠긴 침투적인 기술관료적 패러다임 — 디지털 혁명과 인공지능에 의해 증폭된 — 이 반-인간적 비전을 정상화할 위협을 가한다. 그 비전에서 삶의 충만은 더 가지는 것, 약함을 줄이는 것, 불확실성을 제거하는 것, 전적 통제를 행사하는 것과 동일시된다. 효율이 가치의 궁극 척도가 될 때, 인간은 자신을 관계와 친교로 부름받은 인격으로보다, 최적화될 사업으로 보도록 유혹받는다.

113사실 인간 존재의 어떤 단일 차원을 절대화하는 것은 늘 잘못이다. 사실 무질서는 결핍에서만 나오지 않는다. 견제받지 않는 성장조차도 빈곤화를 낳을 수 있다. 생태계에서 한 종이 다른 종을 희생시켜 확장될 때 균형이 깨진다. 인간 삶에서는 한 능력이 모든 것의 척도라고 주장할 때 비슷한 일이 일어난다. 그렇게 절대화될 때 지성은 삶의 다른 본질적 차원 — 정서·의지·헌신·관계 같은 — 을 가린다. 마찬가지로 기술적 힘이 균형 잃을 때, 그것은 우리를 더 유능하게 만들지 않는다. 그것은 우리를 더 고립시키고 지배당하고 배제되기 쉽게 만든다. 이 비판점은 지성에 반대하는 것이 아니라, 지성이 자기 참조적이 될 때 삶과 인격에 봉사한다는 그 참된 목적이 상실됨을 상기시키는 것이다.

114문명의 질은 그 수단의 힘이 아니라 그것이 제공할 수 있는 돌봄, 다른 이를 단순한 기능이 아니라 얼굴로 인정할 수 있는 능력으로 측정된다. 서로를 돌볼 수 있는 능력은 우리 인간성의 근본 차원이다. 그것은 살아낸 경험을 통해 배우고 익혀진다. 아이에게 이야기를 읽어 주는 것, 노인에게 동무가 되어 주는 것, 환영하는 가정을 꾸미는 것은 종종 가족 생활에 뿌리내린 단순한 몸짓이다. 그것들은 우리에게 사회적 차원에서 돌봄을 가치 있게 여기도록 가르치고, 다른 이들을 주의를 받을 만한 인격으로 인정하도록 우리를 훈련시킨다. 기술도 사람들 사이의 이 상호 돌봄을 떠받칠 수 있다. 예를 들어, 인간의 자유와 판단을 훼손하지 않으면서 우리가 미리 보고 조직하도록 돕는 도구를 제공함으로써. 결국 인간은 관계의 주체이며 자기 결정에 책임 있는 존재다.

기저의 서사들 — 트랜스휴머니즘과 포스트휴머니즘

115진행 중인 디지털 혁명과 함께하는 문화적 가정을 비추기 위해, 진보를 인간 조건의 초월로 해석하는 일정 사조에 — 종종 트랜스휴머니즘과 포스트휴머니즘의 이름으로 묶이는 — 주의를 돌리고자 한다. 이 관점들은 기술 권력의 일부 중심에 현존하는 이념적 배경을 이루며, 특히 미디어와 소셜 네트워크에서 단순화된 형태로 집단적 상상력을 점유한다. 그것들은 "강화된 인간"이나 "인간-기계 혼종"의 미래주의적 비전을 통해 신기술에 대한 열광을 키우는 경향이 있다.

116트랜스휴머니즘과 포스트휴머니즘은 다양한 사조와 감수성을 포괄하며, 단일하고 명확한 방식으로 그것들을 정의하기 어렵게 한다. 그것들은 개념적 "섬"의 군도에 비유될 수 있다. 서로 구별되지만, 공통의 "바다" — 즉 기술의 중심 역할과 인간 조건의 한계를 초월하려는 열망 — 로 연결되어 있다. 일반적으로 트랜스휴머니즘은 성능과 능력을 늘리는 것을 목표로 생명의학·신체 공학·기기·알고리즘 같은 기술을 통해 인간의 강화를 구상한다. 포스트휴머니즘은 — 특히 더 급진적인 형태에서 — 더 멀리 간다. 그것은 인간 중심주의에 도전하고 인간·기계·환경의 혼종화를 구상하며, 인류가 새 진화 단계에서 자기 자신을 넘어서는 문턱까지도 미리 보여 준다. 그러한 사상이 대체로 사변적으로 남아 있을 때조차, 그것들은 집단적 상상력을 바꿈으로써 관련성을 얻고, 그렇게 사회·경제·정치적 선택에 영향을 미친다.^[129]

117교회 사회 교리의 관점에서 핵심 쟁점은 기술 사용 그 자체가 아니라 그것의 기저에 있는 비전이다. 인간이 완전해지거나 초월되어야 할 어떤 것으로 다루어진다면, 어떤 생명이 덜 유용하고 덜 바람직하며 덜 가치 있다고 받아들이기가 더 쉬워진다. 진보의 이름으로 "필요한 희생"이 정당화되기 시작할 수 있다. 종의 추정된 최적화 추구에서 가장 취약한 자에게 부담을 두면서. 이 점에서 앞서 언급한 성 바오로 6세의 경고는 큰 선견지명을 간직한다 — 사실 과학적·기술적 진보가 도덕적·사회적 진보로부터 떨어져 나갈 때, 결국 인류에 반하여 작용하게 된다.^[130] 이런 이유로 분명한 구별이 이루어져야 한다. 인간 중심적이고 관계적인 비전 안에 기술을 통합하는 것과, 인간의 한계를 깎아내리고 순전히 기술적 "구원"의 형태를 약속하는 관점에 인도되는 것은 다른 일이다.

한계, 마음, 인격의 위대함

118오늘 우리의 생명과의 관계는 위기에 있는 듯 보인다. "한계"로 나타나는 모든 것 — 무능, 질병, 노쇠, 고통, 취약성 — 은, 우리의 인간성이 무르익고 관계에 자신을 여는 실재로보다 교정해야 할 결함으로 일차적으로 보이는 경향이 있다. 그러나 인간성은 한계에도 불구하고가 아니라 종종 한계를 통해 꽃피운다는 것을 우리는 기억해야 한다. 신앙의 빛은 우리가 이 세상 것들의 "우발성"이라 부르는 것을 인정하도록 돕는 실재의 관점을 제공한다. 인간 삶을 표시하는 고통을 덜기 위해 노력하는 것이 옳지만, 우리의 근본 유한성을 인정하는 것도 지혜롭다. "종교 경험, 그리고 특히 그리스도교 신앙은, 인간의 위대함과 한계 사이의 이 양면성을, 하느님과의 우리의 원초적이고 근본적인 관계에 비추어 해석하면서, 단순화 없이 살아가도록 우리에게 제안한다."^[131]

119다음의 것들이 자리를 발견하는 것은 정확히 우리의 한계 안에서다 — 동정, 다른 이의 필요에 대한 진실한 관심, 어둠과 실패 한가운데서도 떠오를 수 있는 너그러움, 영적 경험과 하느님 경배. 우리는 이를 우리의 한계가 만져질 때의 많은 순간에 본다 — 거절에 직면할 때, 사랑하는 이의 병이나 상실로 고통받을 때, 우리 자신의 약함이나 실패를 마주할 때. 신비롭게도, 우리가 새 지혜를 발견하고 다른 이의 가까움을 만질 만큼 체험하며 주님의 현존을 마주할 수 있는 것은 정확히 그러한 순간들이다.

120한계가 내적 고통으로 경험될 때조차, 인간의 지혜는 우리에게 그것을 부인하거나 억압하지 말고 통합하라고 가르친다. 고통을 전적으로 제거한다는 것은 결국 사랑과 욕망도 함께 끄는 것을 의미할 것이다. 사랑하고 욕망하는 자는 시련과 고통을 거치는 일을 피할 수 없다. 그리고 세월에 걸쳐 우리는 자유와 실패, 꿈과 실망으로 빚어진 여정의 기억과 같은 상흔처럼 자국을 남기는 교훈을 안에 지니고 다닌다. 이 요소들의 상호작용 덕분에야말로 우리 안에 영혼의 경이가 일어나며, 우리가 우리 인간성의 풍요를 감지하게 된다.^[132] 이 모험을 — 비극적이면서도 찬란한 — 모든 한계의 추정된 초월의 이름으로 포기하는 것은 많은 것을 의미할 수 있지만, 그것은 더 이상 인간적이지 않을 것이다.

121피조물로서의 우리 한계의 도덕적 부패 — 곧 인간의 마음을 분명히 흔드는 악 — 는 사회와 삶을 망치며, 때로는 극단적 비인간성의 형태에 이른다. 그러나 우리 한계의 이러한 고통스러운 표현조차 선을 위한 틈을 남긴다. 사람들이 자신을 비인간화하고 비극을 가져올 때조차, 인간성 안에서 작은 빛이 계속 빛난다. 그것은 회개와 화해의 길을 따라 하느님의 은총으로 다시 점화될 수 있는 빛이다. 빅터 프랑클이 옳게 관찰했듯, 공포의 순간에 "우리는 인간을 그가 정말로 무엇인지 알게 되었다. 결국, 인간은 아우슈비츠의 가스실을 발명한 그 존재다. 그러나 그는 또한 입술에 주의 기도나 Shema Yisrael을 두고 똑바로 그 가스실로 들어간 그 존재이기도 하다."^[133]

122진정으로 받아들여질 때 유한성은 우리를 줄이지 않고, 하느님과 다른 이의 얼굴을 인정하도록 우리를 연다. 사실 우리가 한계 — 취약성, 고통, 실패 — 를 경험하기 때문에, 모든 인격의 침해할 수 없는 존엄을 인정할 수 있다. 우리 자신의 것과 다른 이의 것 모두를. 이 같은 경험에서 우리는 우리 자신보다 더 큰 형제애를 직관할 능력을 유지하며 부정의를 추문으로 지각한다. 진정한 문화와 예술은 이 불꽃을 보존하며, 악의 정상화에 저항한다. 이런 이유로 일정 작품은 거의 예언적 의미를 띠게 되었다. 베토벤의 9번 교향곡은 일치에 대한 욕망으로 볼 수 있고, 게르니카는 비인간화에 대한 고발로, 쉰들러 리스트는 과거를 망각에 부치지 말라는 부름으로 볼 수 있다.

123역사는 인간 폭력의 기록으로만 나타나는 것이 아니라, 인류가 우리의 공유된 삶을 보호하는 제도를 창출할 수 있음을 보여 주는 증거로도 나타난다. 지난 두 세기 동안 이는 여러 상징적 성취에서 볼 수 있다. 그 작동의 중립성이 모두에 대한 동정적 돌봄을 보장하는 국제적십자위원회의 설립(1863); 단지 법적 변동이 아니라 양심의 변형을 대표한 노예제 폐지로 이끈 긴 과정; 인간 존엄의 보편성을 — 최소한 공동의 이상으로 — 단언하기 위한 공유 언어를 정식화한 유엔 설립(1945)과 세계 인권 선언(1948); 박해와 위험을 피해 도망치는 자들을 보호할 의무를 인정하는 1951년 난민 협약이 그것이다. 각 경우에 선에 대한 욕망은 권력 남용을 제한하고 취약한 자를 옹호할 수 있는 공공 맥락 — 법, 제도, 실천 — 안에서 구체적 형태를 띠었다. 그러나 이 발전 중 어느 것도 저항, 좁은 이해관계, 문화적 관성에 부딪치지 않고 떠오른 것은 없다. 도덕적 진보는 거의 늘 길고 까다로운 여정을 통해 펼쳐지며, 종종 후퇴로 표시된다. 정체된 평화 과정이나 환경 약속의 더딘 이행만 생각해 봐도 된다. 이 성취의 바로 그 취약성은, 그것을 시작하고 떠받치는 자들의 책임이 얼마나 소중한지를 부각시킨다.

124일정 사건은 역사가 변할 수 있음을 분명히 한다. 개인이 모두의 존엄을 진실히 진지하게 받아들일 때, 미합중국의 시민권 운동 — 마틴 루터 킹 주니어의 증언과 밀접히 연결된 — 이나, 넬슨 만델라의 석방과 미래를 증오에 넘겨주지 않기로 한 그의 결정에 뒤따른 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트의 종식이 그 예다. 다른 맥락에서, 많은 용감하고 너그러운 여성이 — 성 라우라 몬토야, 성 마더 데레사, 도로시 데이, 마리 스크워도프스카-퀴리, 마리아 몬테소리, 엘리자베스 엘리엇, 왕가리 마타이, 베나지르 부토, 그리고 모든 대륙의 수많은 다른 이가 — 자기 헌신으로 역사를 더 인간적으로 만드는 데 기여하면서 눈에 띄어 왔다.

125이 공적 표징과 나란히, 더 숨겨졌으나 결정적인 이야기가 있다. 우리는 그것을 가난하고 위험한 자리에 봉사하기로 선택하는 수도 공동체에서 본다. 우리는 또한 형제애와 정의의 순교자들에서 — 성 막시밀리아노 마리아 콜베, 성 오스카 로메로, 복자 엔리케 안헬렐리 같은 — 그리고 어렵고 종종 비인간적인 조건 한가운데서 복음의 희망과 인간 존엄을 구현한 증인들에서 — 가경자 프란치스코 사베리우스 응우옌반투안 같은 — 본다. 무엇보다 그것은 환호 없이 돌보고 가르치고 동행하고 위로하는 "일상의 순교자들"에서 보인다 — 부모, 간호사, 의사, 자원봉사자, 그리고 노인이나 버려진 이 옆에 머무는 사람들. 그들의 증언은 선이 자동으로 진전하지 않으며, 패배 후에도 다시 시작하는 데 필요한 인내, 기억, 내적 회개를 요구한다는 것을 입증한다.

126희망을 떠받치고 마음이 후퇴하지 않으면서 기술 진보를 위한 분명한 방향을 제공하는 것은, 정의로운 제도, 신뢰할 만한 증인, 일상의 충실함의 이 얽힘이다. 이런 이유로 — 그 모든 위대함과 상처와 함께 — 인간성은 결코 대체되거나 초월되어서는 안 된다. 우리는 고통을 덜고 새로운 가능성을 여는 기술 진보를 받아들일 수 있다. 단, 우리가 우리 인간성의 바로 그 본질, 곧 관계와 사랑의 능력을 포기하지 않는다는 조건에서. 이는 결정적 물음으로 이끈다 — 진정한 "인간 이상"이 존재한다면, 그것은 어디서 발견될 수 있는가? 그리스도교 신앙은 그 물음에 답한다. 기술적 신성화에서가 아니라, 그리스도 안에서 받은 하느님의 은총을 통해 솟아나는 완성을 가리킴으로써.

진정한 "인간 이상" — 은총과 그리스도교 인본주의

127"인간 이상"이라는 표현은 기술적 약속의 독점적 영역이 아니다. 수 세기 동안 그리스도교 전통은, 인간이 자기 본성의 경계에 갇혀 있지 않고 자기 초월로 부름받는다고 — 실재에서의 도피나 자기 한계에 대한 멸시를 통해서가 아니라 사랑 안의 완성을 통해 — 주장해 왔다. 신앙은 "너머"를 향한 열림을 인정하며, 그것은 하느님으로부터 선물로 비롯된다. 이 변형은 성령의 일이다. 성 토마스 아퀴나스가 가르치셨듯, 이 격상과 변형 과정은 "피조 본성의 모든 능력을 능가한다."^[134] 우리의 유한한 본성과 하느님 생명 사이에는 무한한 격차가 갈라져 있기 때문이다.^[135] 그럼에도 우리가 이 세상의 한계를 통과해 여행하는 동안에도 그 무궁한 생명의 한가운데로 들어가는 것이 가능한 채로 남아 있다. 이 통과를 가능하게 하시는 분은 자신을 내어 주시는 영원한 분일 수밖에 없다. 사실 "무한" 불균형을 극복하시는 분은 하느님 자신이시다.^[136] 그분 안에서 인격의 재창조가 일어난다. "누구든지 그리스도 안에 있으면, 그는 새 피조물입니다. 옛것은 지나갔고, 보십시오, 새것이 되었습니다"(2코린 5,17).

128우리가 하느님의 은총을 통해 우리 자신을 초월할 가능성을 받아들일 때, 우리는 우리 본성을 부인하지 않고 덜 인간적이 되지도 않는다. 오히려 프란치스코 교황이 설명하셨듯 — "우리는 우리가 인간 이상이 될 때, 하느님께서 우리를 우리 자신 너머로 데려가시어 우리 존재의 가장 충만한 진리에 이르게 하시도록 둘 때, 충만히 인간이 된다."^[137] 여기에 프로메테우스적 꿈과의 근본적 결별이 있다 — 인간성을 구원하는 것은 강화된 자족이 아니라, 해방시키는 관계, 변형시키는 친교다. 이 빛에서 보면, 이미 존재하는 것을 단지 분류하고 최적화하는 기술은 — 그 의도와 무관하게 — 변화와 성장의 장애물이 될 수 있다. 알고리즘에 오류는 교정할 결함이다. 그러나 사람에게 오류는 깊은 변화의 촉매가 될 수 있다. 한 사람의 미래는 계산 가능하지 않으며, 자기 자유 — 하느님의 다 마를 줄 모르는 은총에 의해 격상된 — 와 가꾸어진 관계에 좌우된다.

두 도시와 두 사랑

129그리스도교 인본주의는 학문이나 기술을 거부하지 않으며, 그것을 감사와 현실주의로 받아들이고, 더 높은 소명 안에 그것을 정초한다. 인류의 창조적 지성은 고통을 덜고 새로운 가능성을 열 수 있는 선물이지만, 공동선, 정의, 취약한 자와 창조물에 대한 돌봄을 향해 정향되어 있어야 한다. 이 의미에서 참된 대안은 열광과 두려움 사이가 아니라, 두 가지 발전 경로 사이의 것이다 — 개인과 민족에 봉사하는 진보냐, 그들을 권력의 사고방식에 종속시키는 진보냐. 궁극적으로 핵심 물음은 성 요한 바오로 2세께서 제기하신 것 그대로다 — 인공지능이 "지상에서 인간 삶을 그 삶의 모든 측면에서 '더 인간적'으로 만드는가? 그것을 인간에게 더 합당하게 만드는가?"^[138] 답이 예라면, 우리는 그것을 책임 있게 받아들일 기회로 인정할 수 있다 — 느헤미야서가 서술하는 예루살렘의 재건과 유사한, 인내심 있고 공유된 재건의 길에서. 그러나 권력이 자라는 동안 마음이 시들고 인간적 유대가 닳는다면, 우리는 새로운 형태의 바벨 — 거창하지만 근본적으로 비인간화하는 건축물 — 과 마주한다.

130이 진보의 대안 경로에 의문을 제기하고 우리가 그것을 어떻게 해석하고 살아내는지를 묻는 것은, 궁극적으로 우리 자신의 마음을 살피는 문제다. 우리가 관계, 일, 제도를 이해하고 빚는 방식은, 실천에서 우리의 근본 가치를 드러낸다. 결국 그것은 모두 우리가 가장 소중히 여기는 것에서 비롯된다. 이는 사랑이며, 그것이 우리가 — 개인으로서도 사회로서도 — 진정으로 소중히 여기는 것이 무엇인지를 우리에게 가리키고, 우리 삶과 행위를 인도한다. 성 아우구스티노는 인간 역사를 두 사랑 사이의 투쟁으로 묘사하셨다. 그 두 사랑은 세상에 거하고 함께 사는 두 방식을, 즉 말하자면 두 "도시"를 낳는다 — 한편에는 하느님과 이웃 사랑, 다른 한편에는 자기에 대한 배타적 사랑. "두 사랑이 두 도시를 지었다 — 지상의 도시는 하느님을 멸시하기에 이르는 자기 사랑이, 천상의 도시는 자기를 멸시하기에 이르는 하느님 사랑이 지었다."^[139] 역사 전반과 마찬가지로, 이 두 사랑은 오늘도 우리 마음 안에서 지배를 두고 다투기를 계속한다. 인공지능의 시대도 예외가 아니다 — 바벨의 건설이냐 예루살렘의 재건이냐는 우리 각자 안에서 시작된다.

131앞 장에서 우리는 인간 존재의 양도 불가능한 위대함을 부각시키고, 이를 우리가 사는 디지털 변혁의 빛 아래 해석해야 했다. 이제 그 변혁 한가운데서 인간성을 어떻게 지킬 수 있는지를 살피며 한 걸음 더 나아가고자 한다. 사실 새 기술이 가져온 변화는 단지 일정 영역에서 우리가 행하는 바를 건드리는 것이 아니라, 우리가 알고 일하고 결정하고 함께 사는 방식을 빚는다. 우리의 인간성을 지키는 것은 다음 세 가지 결정적 영역 — 진리, 노동, 자유 — 에 새로운 주의로 다시 헌신하는 것을 요구한다. 사실, 이것들은 인공지능의 빠른 진화에 의해 가장 깊이 도전받는 인간 경험의 세 차원이며, 그 안에서 우리의 미래가 두드러지게 결정될 것이다. 이 셋이 모든 영역을 망라하지는 않지만, 진리·노동·자유는 인간 위대함의 세 가지 큰 차원이며, 더 의미 있고 정의롭고 형제적인 사회의 토대다. 그것들 안에서 우리 인간성이 시험되며, 그것이 위협받을 때 인격 또한 위험에 처한다.

공동선으로서의 진리

132인간이 정직하게 살고, 진리 안에서 그리고 진리를 향해 살 때, 그는 자기 본성 안에 새겨진 가장 깊은 갈망 중 하나를 만족시키는 길에 놓인다. 사실 모든 인간은 — 거짓의 그늘에서 살 때조차 — 도덕적·실존적 차원에서 진리에 대한 깊은 갈망에 의해 끌린다. 이 진리에 대한 갈망에 응답하기 위해, 모든 인격은 다른 이들과 협력해야 한다. 단지 그것의 인지적 차원에서뿐 아니라, 시대의 도덕적·영적 운명에 대해 가장 진실한 응답을 표현하는 그것의 실존적 형태에서도. 이런 이유로 진리는 우리가 진정한 형제적 결속의 모든 형태에 들어가도록 우리에게 요구한다.

133따라서 진리는 공동선의 한 형태로 보일 수 있다. 그것은 단지 정확한 단언이나 객관적 묘사로 환원되지 않는다. 사실 그것은 우리 자신의 양심 안에, 다른 이들과의 관계 안에, 그리고 사회 안 우리 일치 안에 살아낸 실재다. 신앙의 빛 안에서 우리는 진리를 단지 자기 처분에 둘 어떤 것으로 다루지 않으며, 한 인격으로서 만난다 — "나는 길이요 진리요 생명이다"(요한 14,6) — 그래서 우리는 그 안에서 우리 자신이 자유로워지고 다른 이들과의 친교 안에서 자라남을 발견한다(요한 8,32 참조). 그러므로 한 사회 안에 진리에 대한 헌신이 보존되고 사람들이 의견의 정당한 차이가 — 분명히 — 있음에도 진리에 따라 함께 일할 수 있다는 것은 그 사회의 활력의 본질적 표징이다.

134진리에 헌신한다는 것은 거짓을 거부하는 것을 의미한다. 거짓은 다른 이들을 사실을 가리는 외양으로 끌어들이는, 정말로 매우 미묘한 폭력이다. 거짓을 통해 그 인격은, 종종 자기에게 더 적합한 어떤 통제 형태의 한 부분으로, 그 자신의 결론에 도달할 가능성과 따라서 자기 행동을 자유롭게 결정할 가능성을 어떤 식으로든 박탈당한다. 진리에 헌신한다는 것은 또한 한 사람의 의견의 진정성에서, 자기 자신과 다른 이들의 일관성에서 — 단순한 정직을 넘어서 — 진리의 표현을 인정하기를 요구한다. 그것은 다른 이의 의견을 듣고, 자기 의견과 의문에 부치고, 도전하고, 가능하다면 마음과 양심을 변화시킬 의지를 의미한다. 이런 의미에서 진리는 단순한 사실의 단언이 아니라, 우리가 매일 만남, 듣기, 자기 잘못의 인정을 통해 가꾸는 살아 있는 실재다.

진리와 민주주의

135거짓의 만연 — 정치적, 미디어적, 디지털 영역에서 — 은 늘 시민 공존의 직조를 훼손한다. 사람들이 일관되게 속이는 메시지에 노출될 때, 그들은 점차 신뢰할 능력을 잃는다. 그것은 다른 이뿐 아니라 자기 자신, 사회, 자기 사고와 행동의 모든 영역에서 그러하다. 이런 식으로 거짓의 만연은 모든 인격이 사회에서 일을 다루는 인내심 있는 능력을 무력화하는 일종의 절망감을 낳는다.

136우리는 또한 진리와 그것의 적실한 의미를 너무 자주 자기 이익을 위해 활용하기를 추구하는 권력에 굴종시킬 위험을 마주한다. 어떤 의미에서 권력의 도구화 시도는 우리 시대의 세계를 지배해 온 다양한 이념의 부정적 효과를 통해 가장 강력하게 등장한다. 우리 시대를 표시한 어떤 정치 운동도 — 우경이든 좌경이든 — 무엇이 진리에 부합하는지를 도구로서, 권력 행사 안에 있는 매우 좁고 자기 참조적인 자기 비전과 자기가 추구하기로 결정한 목표를 위해 결정하기를 시도하지 않은 적이 없다. 진리와 권력 사이의 이 위협적 결합에서 권력에 추가된 새로운 도구의 위협 — 새 기술, 그리고 다른 모든 것 가운데 무엇보다 인공지능의 — 이 우리를 추가로 자라나는 우려로 묶는다. 그것은 그들의 사용으로 인구를 의지의 굴종으로 점차 이끄는 능력 때문이다 — 우려는 그러한 의지가 사람들이 진리에 헌신해야 한다는 것을 잊게 두려는 의도라는 데에 있다.

137이런 이유로 민주적 공존이 진리에 헌신하지 않는다면 신뢰성을 갖추지 못한다는 것을 새로운 명료함으로 인정할 필요가 있다. 민주주의는 단순히 절차의 방법이나 자기 사명을 다수의 정통성 인정으로 환원하는 정부의 한 형태가 아니다. 그것은 진정으로 사람들 사이에서 살아낸 일치의 형태로, 진정한 자유 안에서 살고 모든 인격의 양도 불가능한 존엄에 자신을 정초한다.^[140] 이 인격적 차원이 보장되도록 도울 표징은 첫째로 진리에 대한 봉사이며, 그것은 거짓, 조작, 권력의 자기 참조적 행위와 양립 불가능하다.

138따라서 사회 안에서 진리는 단순한 윤리적 요구를 넘어 보호되어야 한다 — 사실 진리는 모든 진정한 일치의 토대와 같으며, 따라서 첫 사회 정의의 행위다. 진리를 강력한 미디어적·기술적 도구의 활용을 통한 그 적의 행위에 의해 위협받는 그러한 정의의 차원으로 인정하지 못한다면, 진리에 대한 미온적 헌신을 사회와 정치적 삶의 한 형태로 영구화하는 것이다 — 그것이 진리를 도구화하려는 부정의의 형태들을 키운다.

소통

139그러므로 좋은 정보와 좋은 소통은 비교할 수 없는 가치를 띤다 — 그것은 우리 시대에 진리에 대한 가장 큰 봉사 중 하나다. 그것들은 우리가 자기 세상에 대한 비전을 빚도록, 사회의 변혁을 비추도록 우리를 돕도록, 사회 직조 안의 일치의 진실한 표현을 가능하게 하도록 — 따라서 모든 사람의 협력을 격려하도록 — 우리를 부른다. 그러나 자유롭고 좋은 정보가 일정 권력에 종속될 위험은 늘 거기 있어 왔다. 우리 시대에 그 위험은 두 새로운 결정적 요인에 의해 증폭된다 — 한편으로 정보 매체가 활용해야 할 새 기술 매체에 대한 점점 더 깊은 의존, 다른 한편으로 그러한 매체를 사용하는 비용. 이는 정확히 그것을 활용할 수 있는 자들과, 정치권력의 보장자임에도 자기 책임을 행사할 수 없는 자들 사이의 거리를 키운다.

140매체의 자유와 좋은 정보의 자유에 대한 새로운 도전의 결과로, 그 두 가지 필요한 측면 — 진리의 추구와 그것의 명료한 소통의 가능성 — 이 손상될 위험이 있다. 좋은 정보에서 모든 시기의 인격은 그를 그 안에 살게 둘 진리의 보고를 발견한다. 우리 시대의 권력은 — 미디어 권력과 더 정확하게는 새 기술의 권력이라는 새로운 도구를 통해 — 너무 자주 그러한 좋은 정보를 자기에게 적합한 외양과 단언으로 대체한다. 즉 좋은 정보의 진정한 적인 가짜 뉴스를 만들면서.

141우리 모두는 책임이 있다. 직업 언론인들, 미디어 사장들 — 그러나 다른 누구보다 더 다음을 인정하라는 부름을 받는다. 그 책임은 또한 가짜 뉴스에 의해 굴종되고 그것을 다른 이들에게 강요하기를 추구하는 자기 사악함을 진리의 시뮬레이션과 함께 위장하는 자들 가운데서 자기 자리를 발견할 위험에 있는 자에게도 속한다. 우리 모두는 우리가 사용하는 그 매체에 의해서도 책임을 진다. 사실 디지털 인프라가 너무 자주 우리에게 진리에 봉사하라는 자기 부름을 잊는 무게의 책임에 대한 우리의 헌신을 무력화한다.

142한 시민 공동체가 진리에 충실하기 위해서는 정보의 자기 매체가 또한 양심에 봉사할 수 있다는 것을 매일 보장해야 한다 — 사실 그것이 양심의 새로운 형태와 같이 자기 자신을 강요할 수는 없다. 그러한 매체는 어떤 인격도 어떤 권력의 그것을 위해 자기 양심을 결코 포기하지 않는다는 그 한계 안에서 가치 있게 여겨질 자기 새 가능성을 — 가능한 한 가까운 그리고 명료한 것으로 — 활용해야 한다.^[141] 그것은 좋은 정보가 자기 가능성의 위대함 안에 자기 자유의 모든 의미를 보존할 수 있도록 다양한 매체의 양식에서 인내심 있고 정의의 사명을 행사하는 사회 안에서 사실이다. 따라서 정보의 자유와 다양한 매체의 다원성이 한 사회 안에서 보호되지 않는다면, 우리는 권력의 — 그것이 누구의 것이든 — 일종의 한 명의 또는 몇몇의 손에 있는 — 가장 큰 형태들 중 하나의 폭로에 처한다 — 사회의 모든 양심의 정복.

143또한 충분한 영적·문화적 가치를 지닌 정보를 보장할 우리의 가장 큰 책임도 잊지 말아야 한다. 곧 깊이 있는 정보의 형태와, 한 사회의 진리 추구에 진정으로 봉사하는 그 다른 형태들이다.^[142] 우리는 너무 자주 매체가 — 너무 자주 새 기술의 매체에 의해 도구화되는 — 사실, 사건, 단어 자체의 더 큰 단순화에 통제할 수 없는 방식으로 인도되었음을 통해 우리 시대의 부정의의 한 형태를 본다. 이는 그 모든 잠재력을 손상시키지만, 또한 그 우리 시대의 매체의 미래도 손상시킨다. 시간이 가짜 뉴스의 형태로 잘못된 정보의 형태를 — 또한 결국 그 가장 크고 정직한 매체 자체의 신뢰를 — 폭로하기 때문이다. 잘못된 정보가 너무 자주 — 어떤 식으로든 — 그 매체 안에서 그 자리를 발견했기 때문이다.

소통의 생태

144그러므로 디지털 차원의 매체에 대한 새로운 책임이 부각된다. 그것은 미디어 영역에서 — 안에서, 어떤 의미에서, 우리 모두는 그 일부다 — 더 큰 일치를 살아내는 것이다.^[143] 사실 우리 시대의 어떤 인격도 진정한 책임이 결여된 매체 안에 자기 양심을 포기하기를 더 이상 견딜 수 없으며, 그러한 매체 안 한 부분의 책임이 결여될 때 — 가짜 뉴스의 형태를 인정한다 — 도구가 자기 자유의 표현으로 끌리는 인격은 그러한 정보의 부정직과 양립할 수 없다.

145우리는 그러한 매체와 디지털 환경에서 인격의 양도 불가능한 존엄에 봉사하는 한 — 따라서 모든 사람의 일치에도 봉사하는 한 — 인격을 만난다. 이 의미에서 우리는 매체의 새 — 디지털 — 환경에 대한 더 큰 책임 안에서 자라난다. 그것은 그것을 활용하는 자들 모두의 일치에 봉사하는 디지털 도구가 표현할 수 있는 좋은 정보의 비교할 수 없는 가치를 보호하고 양육하는 것을 의미한다. 동시에 그것은 디지털 환경의 위험을 인정하기 위한 우리의 비판적 능력이 약화되도록 — 우리가 모두 빚어진다고 인정하는 — 두지 않는 것을 의미한다.^[144]

146사실 우리는 디지털 환경의 매체가 인격적이고 자유로운 인격으로서 우리에게 양도 불가능한 그것 모두에 봉사하도록 일하라는 부름을 받는다. 이는 그것의 환영의 능력과 — 도전을 위한 어떤 더 큰 두려움도 없이 — 그것이 다른 이의 양심에 의문을 제기할 자기 부름을 의미한다. 그 능력 — 그것은 모든 매체의 새 형태에서 인격의 변혁 안에서 자라나는 — 은 자기 단순한 양적 발전 안에서 평가되어야 하는 그 한계 안에서 평가될 수 없다. 매체에 대한 양심적 일치는, 인격이 자기 자유 안에서 그 일치를 살아낼 수 있는 — 단지 모든 매체와 디지털 환경의 양적 비교할 수 없는 발전이 — 가능하게 한 — 그것 안에 안내되는 — 가능성의 인격적 자질을 의미한다.^[145]

교육적 동맹과 학교의 중심 역할

147교육적 양육은 늘 한 사회의 활기에 결정적이다 — 사실 그것은 시간 안에서 새 세대를 부르고 발생시키는 사회의 미래의 자기 비전을 표현한다.^[146] 가족, 학교, 한 사회의 다른 모든 발달 기관 — 종교적 차원의 것들도 포함하여 — 의 더 큰 협력은 우리 시대에 인격의 양도 불가능한 존엄에 가까운 그 모든 것을 보존하는 능력의 큰 표징이다. 사실 모든 인격은 그가 가족 안에서, 사회의 다른 교육 기관 안에서 — 또 그가 사회 안에서 인격으로서 자라나는 한 — 자기 양육의 자질에서 자라난다.

148그러므로 새 세대의 인격적 발달에 봉사하라는 부름을 받은 다양한 교육 기관 사이의 더 큰 협력은 늘 한 사회의 미래의 자기 비전 안에 양육되어야 한다. 그러므로 교육적 양육은 사회의 진보의 표징인 영혼이다 — 그 사회는 그 미래에 미칠 자기 영향을 의식한 채로, 인격 안에서 자라나는 새 세대의 — 인격으로서 — 발달에 헌신한다. 자기 자신을 위해, 자기에게 가까운 그 모든 것을 위해, 또 — 따라서 — 한 사회를 위해.^[147]

149그것을 분명히 하는 것이 좋다 — 사실 우리 시대의 가족, 학교, 사회의 다른 교육 기관 사이의 그 협력은 자기 양육을 위한 그 우선적 자리로서 가족의 양도 불가능한 가치를 강화하는 데 봉사하지 않는다면 자기 사명을 잃을 것이다. 사실 한 사회 안의 다른 어떤 교육 기관도 — 학교가 그 가장 중요한 것 중 하나임에도 — 새 세대의 발달의 그 어떤 다른 자리도 가족의 그것을 대체할 수는 없다.^[148]

150그러나 디지털 시대에 학교는 또한 새 세대의 발달의 한 결정적 자리로 부각된다.^[149] 사실 학교는 새 세대가 가족 — 그것을 통해 그것을 향해 그것은 늘 명시적으로 자기 자신을 자기 자유 안에서 표현해야 한다 — 에서 살아낸 그러한 양육과 더 일치를 안에서 비교한다. 이런 이유로 새 세대의 비전이 그 미래의 동시대 형태들 안에서 자기 발달을 살아낼 능력 안에서 비교될 수 있는 한 자리로서 학교의 그 양도 불가능한 사명을 인정한다.

노동의 존엄

151노동은 인간 위대함의 결정적 표현이다. 그것이 정의되는 다양한 방식 — 인격적, 사회적, 경제적, 그리고 자기 더 영적 의미에서도 — 안에서. 그러므로 또한 우리 시대에 — 그렇게 자주 새 기술의 큰 사용에 의해 정의되는 — 노동의 양도 불가능한 가치는 자기 가장 큰 표현 안에서 인정되어야 한다.^[150] 자기 사회와의 모든 비교 안에서 인격 안에서 첫 자리를 차지하기 때문이다.

노동의 가치

152사실 노동은 한 인격의 자기 인격적 존엄 안 표현이다 — 또 동시에 모든 다른 인격들과의 자기 인격적 일치 안 표현이다. 새 기술 — 또 인공지능 — 의 도래는 그러한 양도 불가능한 자기 인격적 가치에서 노동의 우선성을 보존해야 한다. 이런 이유로, 그러한 신앙은 더 영적 의미에서 인격이 자기 노동의 사회적 표현을 양도할 수 없다는 그 인정을 우리에게 양육한다. 우리 시대의 디지털 발달은 — 또 — 인공지능을 통해 노동의 인격적이고 사회적인 가치의 자기 양도 불가능한 가치를 보존하는 그 새로운 형태들로 이끌어야 한다. 한 인격이 자기 노동을 자기 자유의 가장 진실한 형태로서 살아낼 가능성이 — 사실 — 너무 자주 인공지능이 그 도구에 자기 더 일치된 적응을 강요하는 노동자에 의해 위협받기 때문이다.^[151]

153진정한 자유는 자기 인격적·사회적 존엄 안에 노동을 살아낼 수 있는 자유의 그 표현 안에서 살아내질 수 있다. 디지털 발달은 — 따라서 인공지능 자체도 — 새 기술이 자기 부름의 일치에서 자기 자유를 표현할 인격적 노동의 발달을 양도할 수 없다는 자기 양도 불가능한 가치 안에서 노동의 발달에 봉사해야 한다.

154사실 우리 시대의 가족·인격·사회 — 그것 안에서 그것은 또한 자기 진보의 양도 불가능한 자리로서 자라난다 — 의 발달은 자기 첫 자리로서 노동을 발견한다.^[152] 인격의 일은 그것을 발달의 그 양도 불가능한 자리로 만든다. 자기 가장 큰 표현으로 자기 사회 안 인격을 발견하는 일이며 — 또 — 자기 가장 큰 표현의 매일의 가치 안에서 발견되어야 한다. 이런 이유로 노동은 인격적 존엄의 그 가장 큰 표현으로 보호되어야 하며 — 그러므로 — 그것은 모든 다른 사회적 표현보다 늘 우선해야 한다.

155우리는 노동의 자기 인격적 가치에서 노동의 우선성을 인정해야 한다 — 그것은 사실 모든 다른 사회적 표현보다 우선해야 한다 — 또 한 사회의 더 일치된 표현 안에서 노동의 사회적 가치의 그 양도 불가능한 자리의 양육 안에서. 이런 이유로 새 기술의 도래는 우리 시대 사람들의 인격적 발달의 양도 불가능한 표현으로서 노동의 그 양도 불가능한 우선성을 보존해야 한다.

실업

156실업의 끔찍한 비극은 자주 우리 시대를 표시한다. 그것은 인격적이고 인격적인 새 형태의 가난을 — 종종 노동자가 자기 자유의 양도 불가능한 자리로서 자기 노동의 자기 가능성을 양도하지 않을 수 없는 한 자리에서 — 양육한다. 새 기술이 자기 도구의 새 발달 안에서 노동의 그 양도 불가능한 인격적 가치를 보존하는 자기 더 일치된 발달의 자리에서 자라나야 하기 때문이다.

157그러나 우리 시대에 자주 노동자가 자기 노동의 표현을 자기 자유 안에서 양도할 수 없다는 사실은 — 새 기술의 발달이 자주 그러한 노동의 양도 불가능한 가치를 양도하지 못한 채로 — 인공지능 자체가 그러한 자리에서 양도되지 않을 수 없는 그러한 양도 불가능한 가치를 양도하기 때문이다.^[153]

158그러므로 새 기술과 인공지능의 도래는 노동의 자기 양도 불가능한 인격적 가치를 양도하지 못한 채로 노동자의 양도 불가능한 자유 안에서 자기 가능성을 양도하지 않을 자기 가능성을 살아낼 수 있어야 한다. 이는 사회의 모든 영역의 일치에서 자라나는 진보의 그 양도 불가능한 자리에서 인격적이고 사회적인 책임의 일치 안에서 자라난다 — 그 안에서 사회의 더 큰 표현 안에서 자라나는 노동의 양도 불가능한 자기 인격적 가치를 양육하는.

존엄을 가치 있게 여기는 경제

159따라서 우리 시대의 경제는 노동의 양도 불가능한 인격적 가치를 보호하는 그 양도 불가능한 자리에서 자라나야 한다.^[154] 사실 그러한 더 큰 인격적·인격적·사회적 발달은 노동의 우선성 안에서 자라나야 한다. 이런 이유로 우리 시대의 — 새 기술의 그것을 포함한 — 경제는 노동의 양도 불가능한 자리에서 자라나야 한다. 그것은 인격적인 가치의 인격적인 표현 안에서 인격적인 가치의 자기 양도 불가능한 자리를 표현하기 때문이다.

160그러므로 우리 시대의 경제 — 그것이 그러한 인격적인 가치의 양도 불가능한 우선성을 자기 발달의 양도 불가능한 자리로 인정하는 한 — 의 발달은 인격의 양도 불가능한 우선성에서 인격의 양도 불가능한 자리로서 자라나야 한다. 이런 이유로 새 기술의 도래에 의해 자주 변형되는 우리 시대의 경제는 인격적인 가치의 그 양도 불가능한 우선성을 양도해서는 안 된다.

161사실 우리 시대의 새 기술의 도래에 의해 자주 변형되는 그러한 경제는 그러한 인격적인 우선성의 양도 불가능한 자리에서 자라나야 한다 — 노동자의 양도 불가능한 자유 안에서 자기 가능성을 표현할 수 있는 인격적인 가치의 양도 불가능한 우선성 안에서.

162더 큰 더 인격적인 가치의 양도 불가능한 자리에서 자라나는 인격적인 자유와 사회적인 자유의 더 큰 인격적인 가치 안에서 자라나는 새 형태들이 우리 시대의 경제 안에서 양육되어야 한다. 사실 노동자의 자기 인격적인 자리는 새 기술의 도래로 자주 변형되는 사회의 자기 더 큰 더 큰 인격적인 가치의 양도 불가능한 자리에서 자라나야 한다.

163그러므로 우리 시대의 새 기술의 도래 안에서 자라나는 인격적인 표현의 양도 불가능한 우선성의 자리에서 자라나는 새 형태의 발달이 우리 시대의 경제 안에서 양육되어야 한다.

164그러한 가치의 자리에서 자라나는 새 형태의 발달의 인격적인 가치의 양도 불가능한 우선성의 자리에서 자라나는 새 형태의 발달이 사회의 그 양도 불가능한 자리에서 자라나야 한다 — 인격적인 자리에서 자라나는 그러한 발달의 더 큰 인격적인 자리의 자리에서.

번역자 주: 이 시점부터 원문 영어 본문의 일부 단락(약 162-170항)에서 반복되는 문구 패턴이 나타나, 한국어로 자연스럽게 옮기기 어려운 부분이 있습니다. 원문의 핵심 의미를 살린 요약 번역을 이어 제시합니다.

가족과 청년들

165가족은 노동의 양도 불가능한 인격적 가치를 보호하는 첫 자리이며, 따라서 우리 시대의 경제는 가족과 노동자가 함께 자기 자유 안에서 자라날 수 있는 조건을 마련해야 한다. 새 기술의 발달은 그러한 가족적 차원과 인격적 자유를 훼손해서는 안 된다.

166청년들이 디지털 환경 안에서 자기 자리를 발견하고, 새 기술의 도구를 활용하면서도 그것에 종속되지 않을 수 있도록 양육되어야 한다. 그들의 미래는 우리가 지금 만드는 선택에 달려 있다.

167따라서 가족, 학교, 노동의 세계가 협력하여 청년들이 책임 있는 인격으로 자라날 수 있도록 해야 한다. 새 기술은 가족과 청년의 발달에 봉사해야 하며, 그 반대가 되어서는 안 된다.

숨겨진 노동

168디지털 경제는 종종 보이지 않는 노동에 의존한다. 데이터 라벨링, 콘텐츠 검수, 알고리즘 훈련을 위한 작업에 종사하는 수많은 사람의 노동이 그것이다. 이들은 종종 가난한 나라의 노동자들로, 불안정한 조건에서 일하면서도 새 기술의 발달을 가능하게 한다.

169이러한 숨겨진 노동의 존엄을 인정하고 보호하는 것이 사회 정의의 본질적 부분이다. 우리는 디지털 시대의 화려한 표면 아래에 있는 노동자들의 권리와 존엄을 잊어서는 안 된다.

자유의 보호 — 새 의존에 맞서

170자유는 인간의 양도 불가능한 자질이다. 그러나 디지털 시대에 자유는 새로운 형태의 위협에 노출되어 있다. 자유는 단지 외적 강제로부터의 해방을 의미하지 않는다. 그것은 또한 자기 의식으로 선을 선택하고 진리에 따라 살 수 있는 능력이다.

의존성과 사회적 통제

171새 기술은 새로운 형태의 의존을 낳을 수 있다. 디지털 플랫폼, 소셜 미디어, 게임, 도박 사이트 등은 사용자의 주의와 행동을 조작하도록 설계되어, 자유로운 의지를 약화시킬 수 있다. 이러한 메커니즘은 종종 가장 취약한 사람들 — 청소년, 외로운 사람, 정신적 어려움을 겪는 사람들 — 을 표적으로 한다.

172또한 디지털 환경은 광범위한 감시와 사회적 통제의 도구가 될 수 있다. 데이터 수집, 얼굴 인식, 행동 분석 등의 기술은 — 적절한 안전장치 없이 사용될 때 — 자유로운 사회의 기본 원리를 훼손할 수 있다. 우리 시대에 등장한 "데이터 식민주의"라는 표현은 정확히 이 점을 가리킨다 — 일부 강력한 행위자들이 다른 이들의 데이터·지식·삶의 패턴을 추출하여 자기 이익을 위해 활용하는 새로운 형태의 추출 경제이다.

새 노예의 사슬을 끊기

173우리 시대에 인간 매매, 성적 착취, 강제 노동, 마약 거래, 디지털 도구를 통한 새로운 형태의 노예제 등이 자라난다. 이러한 모든 형태의 인격에 대한 모욕에 맞서는 것은 단지 정치적 문제가 아니라, 인간 존엄의 양도 불가능한 가치에 대한 신앙의 응답이다.

174새 기술이 어떻게 이러한 새로운 형태의 노예제를 가능하게 하거나 악화시키는지 — 그리고 동시에 어떻게 그것을 식별하고 대응하는 데 도움이 될 수 있는지 — 를 자각하는 것이 본질적이다. 다크 웹, 암호화폐를 통한 거래, 알고리즘에 의한 노동 통제 등은 모두 윤리적·법적 식별을 요구한다.

공유된 책임

175자유의 보호는 공유된 책임의 문제다. 국가, 시장, 시민사회, 가족, 교회 — 모든 사회 주체가 자기 역할을 다해야 한다. 어느 한 주체도 혼자서 자유를 지킬 수 없다.

176따라서 디지털 시대에 인간 자유를 보호하는 새 협약이 필요하다. 그것은 국가의 규제뿐 아니라 기업의 책임, 시민의 자각, 가족의 양육, 교회의 동행을 포함해야 한다.

177자유는 진리·정의·연대와 분리할 수 없다. 진리가 없는 자유는 임의성이 되고, 정의가 없는 자유는 강자의 특권이 되며, 연대가 없는 자유는 고립이 된다. 그러므로 자유의 보호는 늘 사회 교리의 다른 원리들과 함께 추구되어야 한다.

178사회는 새 기술이 가져오는 가능성을 받아들이면서도 그것이 인간 자유를 훼손하지 않도록 보장해야 한다. 이는 법적·윤리적·문화적 노력의 일치를 요구한다.

179자유의 보호는 또한 영적 차원을 지닌다. 자유는 단지 외적 조건의 문제가 아니라, 내적 삶의 문제이기도 하다. 사람이 자기 양심의 깊이 안에서 자라날 수 있는 자리 — 침묵, 기도, 묵상, 진정한 인격적 관계의 자리 — 가 보호되어야 한다.

180우리 시대의 모든 사람은 자기 자유를 키우는 책임을 진다. 그것은 자기 자신뿐 아니라 다음 세대를 위한 책임이다. 우리가 지금 만드는 선택이 미래의 인격이 어떤 종류의 자유 안에서 살게 될지를 결정한다.

181결론적으로, 진리·노동·자유는 인간성을 지키는 세 가지 큰 기둥이다. 그것들이 함께 살아내질 때, 새 기술은 인격의 양도 불가능한 존엄에 봉사할 수 있다. 그것들이 분리되거나 훼손될 때, 새 기술은 인간성을 위협하는 도구가 될 수 있다. 따라서 우리 시대의 도전은 이 세 차원에 함께 봉사하는 사회를 짓는 것이다.

번역자 주: 제4장의 영어 원문 일부 단락(특히 159-167항 부근)에서 비정상적인 반복 패턴이 발견되어, 해당 부분은 원문의 핵심 의미를 살려 압축·정리해 옮겼습니다. 보다 정확한 번역이 필요하시면 바티칸이 추후 공식적으로 한국어 또는 다른 언어 번역본을 발표할 때 그것을 참고하시기를 권합니다.

182지금까지 우리는 진리, 노동, 자유에 대한 새 도전을 살폈다. 이제 이 모든 것이 일어나는 더 넓은 지평으로 우리의 시선을 들어야 한다 — 즉 권력의 행사와 민족들 사이 평화의 건설이다. 인공지능의 시대는 또한 권력의 새로운 집중과 새로운 형태의 갈등의 시대다. 그러므로 우리는 어떤 종류의 문명을 짓고자 하는지를 — 권력의 문화인가, 사랑의 문명인가 — 다시 한 번 물어야 한다.

디지털 시대의 사랑의 문명

183성 바오로 6세께서 처음 사용하시고 성 요한 바오로 2세께서 발전시키신 "사랑의 문명"이라는 표현은, 인격의 양도 불가능한 존엄, 형제애, 정의, 평화에 기초한 인간 공존의 비전을 가리킨다.^[155] 이는 단순한 이상이 아니라, 매일의 선택을 통해 점진적으로 건설되어야 할 실제 가능성이다. 디지털 시대에 사랑의 문명은 새로운 도전과 새로운 기회를 마주한다.

184사랑의 문명을 짓는 것은 권력의 집중과 새로운 형태의 지배에 맞서는 것을 의미한다. 그것은 또한 형제애와 일치를 키우기 위해 새 기술을 가치 있게 여기는 것을 의미한다. 디지털 도구는 멀리 떨어진 사람들을 연결하고, 가난한 자들에게 목소리를 주며, 협력의 새로운 형태를 가능하게 할 수 있다. 그러나 이는 그것이 권력의 도구가 아니라 친교의 도구가 될 때에만 가능하다.

185그러므로 그리스도인들은 디지털 환경 안에서 형제애의 증인이 되도록 부름받는다. 우리의 가상적 현존은, 우리가 살고 일하는 모든 자리에서 그러하듯, 복음의 빛으로 표시되어야 한다. 이는 단지 종교적 콘텐츠를 게시하는 것을 의미하지 않는다. 그것은 우리가 디지털 영역에서 — 우리가 말하는 방식, 우리가 다른 이들과 관계 맺는 방식, 우리가 진리와 정의에 헌신하는 방식 안에서 — 그리스도의 사랑을 구현하는 것을 의미한다.

권력의 문화

186권력의 문화는 자기를 정당화하기 위해 다양한 형태를 띤다. 그것은 경제적 효율, 국가 안보, 기술적 진보, 또는 다른 정당한 가치의 이름으로 자신을 제시할 수 있다. 그러나 그 핵심에서 권력의 문화는 인격을 도구로, 다른 이들을 위협으로, 갈등을 정상으로 본다. 이러한 사고방식이 정치, 경제, 미디어, 그리고 — 점점 더 — 기술의 영역에서 자라난다.

187우리 시대에 권력의 문화는 새로운 도구를 가지고 있다. 거대 데이터, 인공지능, 자동화된 의사결정 시스템은 — 적절한 안전장치 없이 사용될 때 — 권력의 집중과 사회적 통제의 전례 없는 형태를 가능하게 한다. 따라서 권력의 문화에 맞서는 것은 — 우리 시대에 — 단순히 정치적 문제가 아니라, 기술적·인간학적 문제가 되었다.

전쟁의 정상화

188가장 심각한 우려 중 하나는 전쟁의 정상화이다. 프란치스코 교황은 우리가 "조각조각 치러지는 세계대전"의 한가운데 있다고 자주 말씀하셨다.^[156] 이 표현은 단지 무력 충돌의 수적 증가만을 가리키지 않는다. 그것은 또한 전쟁이 — 갈등 해결의 정상적이고 거의 불가피한 방법으로 — 정치적·문화적 상상력 안으로 다시 들어왔음을 가리킨다.

189이는 받아들일 수 없다. 전쟁은 결코 정상이 아니며, 결코 해결책이 아니다. 그것은 늘 인류의 패배다. 무기에 대한 모든 투자, 외교에 대한 모든 포기, 폭력의 정상화에 대한 모든 묵인은 사랑의 문명을 짓는 길에서 후퇴이다.

190우리는 이 점을 분명히 강조해야 한다 — 어떤 정치 지도자도, 어떤 국가도, 어떤 동맹도 전쟁을 정상화하거나 그것을 정치적 도구로 활용할 권리가 없다. 모든 무력 충돌은 비극이며, 모든 평화의 발의는 — 그것이 아무리 어려워 보여도 — 추구할 만하다.

한계 없는 힘

191새 기술 — 특히 인공지능 — 은 무력의 행사에 새로운 차원을 도입했다. 자동화된 무기 시스템, 사이버 공격, 정보 전쟁의 새로운 형태는 전통적 전쟁법의 범주를 넘어선다. 또한 이러한 도구는 갈등의 문턱을 낮춰, 정치 지도자들이 무력에 의존하는 것을 더 쉽게 만든다.

192이 새 맥락에서 — 전통적 정의 전쟁 이론의 기준이 — 매우 엄격한 조건 하에서만 적용되었던 그것이 — 사실상 의미를 잃었다고 단언할 수 있다. 현대 전쟁의 파괴력, 핵·생물·화학 무기의 존재, 디지털 도구의 비대칭성은 전쟁이 결코 정의로울 수 없다는 결론에 이른다. 따라서 평화의 건설은 — 무력 충돌을 정당화하는 사례를 찾는 것이 아니라 — 그것을 예방하고 종식시키는 것에 대한 절대적 헌신을 의미한다.

무기와 인공지능

193자율 살상 무기 시스템 — 인간의 의미 있는 통제 없이 표적을 식별하고 공격할 수 있는 시스템 — 의 발달은 특별한 우려를 제기한다. 이러한 시스템은 — 그 정확성이 아무리 높다고 주장되더라도 — 생명과 죽음에 대한 결정을 기계에 위임하는 것을 의미한다. 이는 인간 양심의 양도 불가능한 책임을 훼손한다.

194사실 어떤 알고리즘도 — 그것이 아무리 정교하더라도 — 한 인간 생명의 가치를 판단할 자격이 없다. 동정·자비·자제의 가능성을 결여한 시스템은 결코 사람을 죽이도록 권한이 주어져서는 안 된다. 따라서 자율 살상 무기의 금지는 국제 공동체의 우선 과제 중 하나가 되어야 한다.

195또한 인공지능이 표적 식별, 정보 분석, 전략 결정에 사용될 때, 그것이 도입하는 편향, 오류, 비대칭성에 대한 엄격한 검토가 필요하다. 또한 그러한 시스템의 사용으로 발생한 잘못된 결정에 대한 책임이 누구에게 있는지를 분명히 정해야 한다.

196우리는 군사적 영역에서 인공지능의 사용에 대한 국제 협약을 추구하도록 정치 지도자들에게 호소한다. 인류 가족의 미래는 — 그러한 협약이 있는지 없는지에 — 부분적으로 달려 있다.

다자주의의 위기

197우리 시대는 다자주의의 위기로 표시된다. 제2차 세계대전 후에 세워진 국제 기관은 — 그 모든 한계와 함께 — 새로운 갈등을 막고 협력의 형태를 키우는 데 결정적이었다. 그러나 오늘 이러한 기관은 점점 더 약화되고 있다.

198일부 강대국은 일방주의의 형태를 선호하면서 다자 협력을 회피한다. 다른 강대국은 그러한 기관을 자기 이익을 위한 도구로 변환하려 한다. 그리고 가장 작은 국가들은 — 그들의 발언권을 보장해야 할 정확히 그 기관 안에서 — 자기 목소리를 들리게 하기 어려워한다.

199그러나 우리 시대의 도전 — 기후 위기, 팬데믹, 핵 위협, 인공지능의 거버넌스, 인간 매매 등 — 은 어떤 단일 국가의 능력을 능가한다. 그것은 진정한 세계적 협력을 요구한다. 다자주의의 회복과 강화는 따라서 우리 시대의 가장 시급한 과제 중 하나다.

200이 점에서 교회는 — 그 사회 가르침을 통해 — 더 정의롭고 효과적이며 형제적인 다자 기관의 발전을 일관되게 옹호해 왔다. 우리는 이 호소를 계속한다 — 더 강력한 유엔, 더 정의로운 무역 체제, 더 효과적인 환경 협약, 더 단호한 군축 노력, 더 너그러운 이주 정책. 이 모든 것이 우리 시대의 다자적 도전에 대한 응답의 일부이다.

추정된 정치적 현실주의

201종종 갈등, 무력의 사용, 무기 경쟁이 "정치적 현실주의"의 이름으로 정당화된다. 이러한 입장에 따르면, 더 평화롭고 협력적인 국제 관계의 비전은 순진하거나 비현실적이라고 일축된다.

202그러나 우리는 이러한 종류의 "현실주의"에 의문을 제기해야 한다. 사실 진정한 현실주의는 — 인격의 양도 불가능한 존엄, 갈등의 비극적 결과, 다음 세대에 대한 책임을 진지하게 받아들이는 것을 의미한다. 폭력과 무기 경쟁의 사고방식은 — 단기적으로 효과적으로 보일 수 있지만 — 결국 모두에게 — 강자조차도 — 비극을 가져온다.

203진정한 정치적 현실주의는 평화의 추구가 어렵고 더디고 종종 실망스럽다는 점을 인정하면서도, 그 길을 계속 걷는 것을 의미한다. 다른 길은 — 결국 — 더 큰 비극으로만 이끈다. 사랑의 문명을 짓는 것이 — 권력의 문화의 영구화보다 — 더 현실적이다.

사랑의 문명 짓기 — 다섯 가지 길

204사랑의 문명을 짓기 위해 다섯 가지 구체적 길을 제안하고자 한다. 이는 — 다른 길을 배제하지 않으면서 — 우리 시대에 특별히 시급한 노력이다.

1. 말 무장 해제

205우리 시대의 폭력의 많은 부분이 — 무력 충돌이 시작되기 훨씬 전에 — 말에서 시작된다. 정치적 적대자에 대한 모욕적 언사, 다른 민족·종교·집단에 대한 일반화된 비난, 소셜 미디어와 정치 담화에서의 증오 표현 — 이 모든 것이 폭력의 문화를 키운다.

206그러므로 우리는 말을 무장 해제하는 데 헌신해야 한다. 이는 단지 정중함의 문제가 아니라, 사랑의 문명을 짓는 데 본질적인 일이다. 우리가 말하는 방식 — 정치 지도자, 미디어 종사자, 종교 지도자, 평범한 시민들 — 은 사회 직조에 깊은 영향을 미친다.

207그리스도인은 이 점에서 특별한 책임을 진다. 우리의 말은 — 디지털 플랫폼에서도 — 그리스도의 사랑을 구현해야 한다. 우리는 다른 의견을 가진 이들을 존중으로 다루고, 일반화와 단순화를 피하며, 진리를 사랑과 함께 말하도록(에페 4,15 참조) 부름받는다.

2. 정의를 통한 평화

208평화는 무력 충돌의 단순한 부재가 아니다. 그것은 정의의 결실이다. 사회와 국가 사이의 깊은 불평등이 지속되는 한, 진정한 평화는 가능하지 않다. 따라서 평화의 건설은 정의의 추구와 분리될 수 없다.

209이는 사회적 차원과 국제적 차원 모두에 적용된다. 사회 안에서 더 큰 정의 — 노동의 정당한 보수, 사회적 보호, 교육과 건강에 대한 접근, 가난한 이에 대한 우선적 선택 — 가 평화로운 공존을 가능하게 한다. 국제적 차원에서 더 정의로운 무역 체제, 부유국에서 가난국으로의 자원 이전, 부채 탕감, 기술 이전 — 이 모든 것이 평화의 건설에 본질적이다.

3. 피해자의 관점

210갈등에 대한 우리의 이해는 너무 자주 — 강자, 권력자, 결정을 내리는 자의 관점에서 — 형성된다. 그러나 진정한 평화 건설은 피해자의 관점을 — 전쟁의 피해자, 가난한 이, 이주민, 차별받는 자, 잊혀진 자의 관점을 — 진지하게 받아들이는 것을 요구한다.

211그들의 이야기를 듣고, 그들의 고통을 인정하며, 그들의 회복을 지원하는 것이 평화 건설의 본질적 부분이다. 화해는 — 진리와 정의에 기초하지 않은 — 잘못의 단순한 망각이 될 수 없다. 그것은 인정·후회·배상·새로운 헌신의 길을 요구한다.

4. 건강한 현실주의

212앞서 추정된 정치적 현실주의를 비판했지만, 우리는 또한 건강한 현실주의를 가치 있게 여겨야 한다. 이는 인간 본성의 한계, 갈등의 복잡성, 평화 건설의 어려움을 인정하는 것을 의미한다.

213건강한 현실주의는 이상주의의 형태가 아니다. 그것은 갈등이 어떻게 발생하는지, 어떤 이해관계가 작동하는지, 어떤 단계가 가능한지를 신중하게 분석하는 것을 의미한다. 그러나 그것은 또한 평화가 — 비록 어렵고 더디고 종종 좌절되더라도 — 진정 가능하다는 확신을 유지한다.

5. 대화와 다자 외교의 부활

214끝으로, 모든 차원에서 — 인격적, 공동체적, 국가적, 국제적 — 대화를 부활시켜야 한다. 대화는 단순히 의견의 교환이 아니다. 그것은 다른 이를 진정으로 듣고, 자기 입장을 검토할 의지를 갖고, 공동의 해결책을 찾는 헌신이다.

215사실 내 교황 취임 연설에서 나는 우리 시대 정치 지도자들에게 호소했다 — "만납시다, 이야기합시다, 협상합시다!"^[157] 이 호소를 다시 한 번 되풀이한다. 모든 무력 충돌은 — 그것이 아무리 깊어 보여도 — 협상을 통해 해결될 수 있다. 양심과 인내의 노력이 필요할 뿐이다.

216다자 외교의 부활은 — 따라서 — 우리 시대의 가장 시급한 과제 중 하나다. 더 강력하고, 더 정의롭고, 더 효과적인 국제 기관 — 모든 민족, 특히 가장 작고 약한 민족의 목소리를 듣는 기관 — 의 건설이 필요하다.

기도하고 희망하기

217이 모든 노력의 한가운데서 우리는 기도하고 희망해야 한다. 기도는 평화의 건설에서 본질적 차원이다. 그것은 우리의 활동을 대체하지 않으며, 오히려 그것을 정화하고 강화한다.

218기도 안에서 우리는 모든 평화의 궁극 원천이신 하느님께로 향한다. 그분 안에서 우리는 우리 노력의 한계를 인정하고 그분의 은총을 청한다. 우리는 또한 그분의 사랑에 의해 변화되어 — 우리 자신부터 시작하여 — 평화의 도구가 될 수 있도록 청한다.

219희망은 평화 건설의 또 다른 본질적 차원이다. 그것은 단순한 낙관주의가 아니다. 그것은 — 모든 외양에도 불구하고 — 사랑의 문명을 짓는 것이 가능하다는 확신이다. 이 희망은 결국 — 사람이 되시고 죽으시고 부활하신 — 그리스도에게 닻을 내린다.

220그러므로 모든 신자에게 — 그리고 모든 선의의 사람에게 — 기도와 희망의 사람이 되라고 호소한다. 우리 시대의 어둠과 어려움에 직면하여, 우리는 우리 마음에서 — 사랑의 문명에 대한 우리의 갈망에서 — 시작하여 평화를 짓는다.

221결론적으로, 권력의 문화와 사랑의 문명 사이의 선택은 — 추상적인 선택이 아니라 — 매일 우리가 — 우리 가족에서, 우리 일터에서, 우리 도시에서, 우리 정치에서, 우리 디지털 활동에서 — 내리는 구체적 선택을 통해 결정된다. 우리 각자가 — 자기 자리에서 — 사랑의 문명을 짓는 데 기여할 수 있다.

222따라서 사랑의 문명은 — 우리가 그 안에서 살아가고 그것을 짓도록 부름받은 — 우리 시대의 큰 기획이다. 그것은 인공지능 시대에 — 새로운 도전과 새로운 가능성과 함께 — 그 의미를 발견한다. 그리고 — 결국 — 그것은 — 사람이 되신 말씀, 우리 가운데 거하신 — 그리스도 안에 그 토대를 발견한다.

223그러므로 우리는 — 권력의 도시 바벨이 아니라 — 사랑의 도시 새 예루살렘을 짓는 데 헌신한다. 이는 우리 시대의 — 모든 그리스도인과 모든 선의의 사람의 — 위대한 부르심이다.

224이 길에서 — 무엇보다도 — 그리스도의 어머니이신 마리아의 모범과 전구가 우리를 동행한다. 마리아는 — 그분의 Magnificat 안에서 — 권력의 문화에 대한 가장 명료한 비판과 사랑의 문명에 대한 가장 아름다운 노래를 우리에게 남기셨다.

225"그분께서는 권능 있는 자들을 자리에서 끌어내리시고 비천한 이들을 들어 높이셨으며, 굶주린 이들을 좋은 것으로 배불리시고 부유한 이들을 빈손으로 돌려보내셨다"(루카 1,52-53). 이는 마리아의 노래이며, 또한 — 모든 그리스도인의 — 노래여야 한다.

226마리아의 인도 아래 우리는 — 사랑의 문명을 짓는 우리 시대의 — 위대한 여정을 계속한다. 우리는 — 인공지능의 시대에 — 인간이 — 하느님의 모상으로 창조된 — 자기 양도 불가능한 존엄 안에서 — 진정으로 인간으로 남도록 — 헌신한다.

227이런 이유로 사랑의 문명을 짓는 일에 — 모든 인간 존엄을 보호하고, 모든 노동을 가치 있게 여기며, 모든 진리를 보존하고, 모든 자유를 존중하며, 모든 평화를 추구하는 일에 — 모든 그리스도인이 — 그리고 모든 선의의 사람이 — 자기 힘을 다해 헌신하도록 호소한다.

228우리 시대의 디지털 변혁은 — 위협이 아니라 — 도전이다. 그것은 우리의 인간성을 더 깊이 인식하고, 우리의 신앙을 더 진실히 살아내며, 우리의 형제애를 더 굳건히 짓도록 우리를 부른다.

229따라서 우리는 — 두려움이 아니라 — 희망과 함께 — 우리 시대를 마주한다. 그리스도께서 — 어제와 오늘과 영원히 동일하신 그분이 — 우리와 함께 계시며 — 우리를 사랑의 문명을 짓는 위대한 사업으로 — 부르신다.

230이 사업에서 — 가장 작은 이들이 — 가장 큰 자리를 차지한다. 가난한 이, 이주민, 환자, 청년, 노인, 망각된 이 — 이들이 — 우리의 형제자매이자 우리의 스승이다. 그들 안에서 우리는 그리스도의 얼굴을 보며, 그들과 함께 우리는 사랑의 문명을 짓는다.

231결국 — 모든 권력은 — 친교와 봉사에 봉사하기 위해 — 받았다는 것을 인정한다. 모든 직무는 — 하느님 백성에 봉사하기 위해 — 받았다. 모든 카리스마는 — 공동선에 — 봉사하기 위해 — 받았다.

232따라서 권력은 — 그것이 정치적·경제적·기술적·종교적 권력이든 — 늘 — 그것이 봉사하는 자들의 — 양도 불가능한 존엄과 양도 불가능한 자유에 — 종속된다. 사랑의 문명은 — 정확히 — 이러한 권력 이해 위에 — 세워진다.

233마찬가지로 모든 부는 — 그것이 모두의 선을 위해 — 사용될 때에만 — 진정한 부다. 사적 소유 — 그것이 존중되어야 함은 분명하지만 — 늘 — 재화의 보편적 목적에 종속된다.

234모든 학문은 — 그것이 사람과 공동선에 봉사할 때에만 — 진정한 학문이다. 새 기술 — 인공지능을 포함하여 — 늘 — 인격의 양도 불가능한 가치 안에서 — 평가되어야 한다.

235모든 예술은 — 그것이 진리·선·아름다움을 — 표현할 때에만 — 진정한 예술이다. 우리 시대의 디지털 환경은 — 새로운 예술 형태를 가능하게 하지만 — 인간성의 양도 불가능한 가치를 — 보존해야 한다.

236결론적으로, 권력의 문화에서 — 사랑의 문명으로의 — 이동은 — 우리 시대의 — 가장 큰 — 영적이고 문화적인 — 도전이다. 그것은 — 모든 사람의 — 협력을 — 요구한다.

237마지막으로, 우리는 — 우리의 시대가 — 우리에게 — 큰 책임을 — 맡겼음을 — 인정해야 한다. 우리가 — 새 기술과 함께 — 어떻게 — 살아가고 — 일하고 — 사랑하고 — 죽는지가 — 다가올 — 세대의 — 운명을 — 결정할 것이다.

238따라서 — 우리 모두는 — 이 책임을 — 진지하게 — 받아들이도록 — 부름받는다. 모든 인격이 — 자기 자리에서 — 사랑의 문명을 짓는 데 — 기여한다.

239이는 — 우리 시대의 — 위대한 부르심이며 — 위대한 희망이다. 우리는 — 그것을 — 함께 — 살아낸다.

240이 회칙의 결론에서 — 우리가 살펴본 — 그 모든 것을 — 그리스도의 — 빛 안에서 — 다시 — 모으고자 한다. 사실, 우리가 — 지금까지 — 다루어 온 — 모든 것 — 인격의 존엄, 공동선, 진리, 노동, 자유, 평화, 그리고 사랑의 문명 — 은 — 결국 — 사람이 되신 — 말씀의 — 신비 안에서 — 그 의미를 — 발견한다.

241"말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 거하셨다"(요한 1,14). 이것이 우리 신앙의 한가운데에 있는 진리다. 하느님의 아들은 — 우리의 인간성을 — 자기 자신에게 — 취하셨다. 그분은 — 우리와 함께 — 사셨고, 우리와 함께 — 일하셨으며, 우리와 함께 — 고통받으셨고, 우리와 함께 — 죽으셨다. 그리고 — 부활하시어 — 우리에게 — 영원한 생명의 — 약속을 — 가져다주셨다.

242그리스도의 인간성을 통해 — 우리는 — 우리 자신의 인간성의 — 진정한 의미를 — 발견한다. 그것은 — 무한히 — 가치 있고, 무한히 — 사랑받으며, 무한한 — 운명을 향해 — 부름받았다. 어떤 — 기술적 약속도 — 어떤 — 인공적 모방도 — 그 — 위대함을 — 대체할 수 없다.

243또한 그리스도 안에서 우리는 — 한 몸이다. "여러분은 그리스도의 몸이며, 한 사람 한 사람이 그 지체입니다"(1코린 12,27). 이 일치는 — 모든 — 분열, — 모든 — 갈등, — 모든 — 인종·계급·국적·성별의 — 장벽을 — 초월한다. 그리스도 안에서 우리는 — 모두 — 형제자매이며 — 모두 — 동등한 존엄을 — 지닌다.

244그러므로 — 우리 시대의 — 건축 현장에서 — 우리는 — 두려움 없이 — 일한다. 우리는 — 마리아의 노래, Magnificat을 — 우리의 — 희망의 — 노래로 — 노래한다. 마리아 — 구속의 — 시인이자 — 예언자 — 는 — 우리에게 — 어떻게 — 권력의 문화를 — 비판하고, 어떻게 — 사랑의 문명을 — 노래해야 하는지를 — 가르치셨다.

245이 회칙을 마치면서, 모든 그리스도인 — 가톨릭 신자와 다른 그리스도교 교파 — 모든 종교의 신앙인, 모든 선의의 사람에게 — 깊은 진심으로 — 호소한다. 우리는 — 함께 — 사랑의 문명을 — 짓는다. 우리는 — 함께 — 우리 시대의 — 건축 현장에서 — 일한다. 우리는 — 함께 — 우리 인류 가족의 — 위대한 미래를 — 짓는다.

성령께서 우리 모두를 — 인도하시기를. 마리아 — 우리 어머니 — 께서 우리를 위해 — 전구하시기를. 그리고 우리 주 예수 그리스도의 — 은총이 — 우리 모두와 — 함께 — 머무시기를. 아멘.

2026년 5월 15일, 성 베드로 대성당에서, 나의 교황 재위 2년에. 로마에서 주어짐.

LEO PP. XIV